«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»

Прочитано: 77%

  А с другой стороны свисает коса волос.
  Когда музыка подошла к концу, Рамакришна сказал: лБхагавата - Бхакта - Бхагаван», и низко поклонился последователям, сидящим вокруг. Он коснулся своим лбом земли, освященной пением священной музыки.
  Было около половины десятого вечера. Сурендра устроил для Учителя и его последователей пышное празднование. Когда пришло время прощаться с хозяином, Рамакришна, его последователи и Сурендра вошли в зал для поклонения и стояли перед статуей.
  Сурендра (Рамакришне): лНикто не пел ничего о Божественной Матери сегодня».
  Рамакришна (указывая на статую): лАх! Взгляни на красоту зала. Свет Божественной Матери как будто осветил все это место. Такой вид наполняет сердце наслаждением. Печаль и желание плотских удовольствий исчезают.
  Но разве нельзя видеть Бога как лишенную формы Реальность? Конечно, можно. Но нет, если у тебя есть даже самые незначительные следы привязанности к миру. Риши древности отрекались от всего, и тогда созерцали Сатчитананду, Неделимого Брахмана. (Риши - пророки Истины; это название также применяется к непорочным душам, перед кем открывались слова Вед).
  Современные Брахмаджняни (относится к членам Брахмо Самаджа) воспевают Бога как лнеизменного, однородного». Это звучит очень сухо для меня. Кажется, как будто сами певцы не наслаждаются ароматом Божественного Блаженства. Не хочется пить освежающий напиток, приготовленный из сахарных конфет, если достаточно лишь неочищенной патоки.
  Только посмотрите, как вы счастливы, когда смотрите на эту статую Божества. Но те, кто всегда плачет по бесформенной Реальности, не получают ничего. Они ничего не постигают ни внутри, ни снаружи».
  Рамакришна запел песню, обращаясь к Божественной Матери:
  О Мать, всегда блаженная, как Ты есть,
  Не лишай Своего никчемного ребенка Блаженства!
  Мое сознание не знает ничего, кроме Твоих лотосных стоп.
  Король Смерти сердито и ужасающе смотрит на меня;
  Скажи мне, Мать, что мне ему сказать?
  Моим заветным желанием было переплыть на лодке
  Через океан этой беспощадной жизни,
  О Дурга, с Твоим именем на моих губах.
  Я никогда не грезил, что Ты бы утопила меня здесь
  В темных водах этого безбрежного моря.
  И день и ночь я плыву среди его волн,
  Воспевая Твое спасительное имя; но все равно
  Нет конца, О Мать, моему несчастью.
  И если утону в этот раз в таком состоянии,
  То никто больше не восхвалит Твое имя опять.
  Он запел опять:
  Повторяй, о сознание, моей Матери Дурги святое имя!
  Кто б ни вступил на путь, повторяя: лДурга! Дурга!»,
  Сам Шива защищает его Своим всемогущим трезубцем.
  Ты день, О Мать! Ты сумерки и ночь.
  Иногда Ты мужчина, а иногда становишься женщиной.
  Ты можешь даже сказать мне: лОтойди! Уйди!»
  Даже тогда я прицеплюсь к Тебе, О Дурга!
  На Твоих ногах как Твои браслеты я буду держаться, звеня как и они.
  Мать, когда как Сокол Ты паришь в небе, (согласно индийской мифологии, Божественная Мать однажды приняла форму птицы, похожей на сокола).
  Там, в нижних водах, как мелкая рыбешка я буду плавать;
  Ты внезапно обрушишься на меня и пронзишь насквозь Своими когтями.
  И тогда, когда дыхание жизни будет покидать меня в Твоей хватке,
  Не отказывай мне в убежище Твоих Лотосных Стоп!
  Рамакришна попрощался с божественной статуей. Когда он спускался по ступенькам, он мягко позвал Ракхала: лГде мои туфли? Они что, пропали?»
  Когда Рамакришна сел в экипаж, Сурендра и другие последователи поклонились ему. Потом экипаж отправился в Дакшинешвар. Луна безмолвно освещала улицы.

Глава 10

  Учитель с последователями из Брахмо (2)
  Рамакришна приехал в загородный дом Бенимадхава Пала в Синтхи, возле Калькутты, по случаю полугодичного празднования Брахмо Самаджа. Присутствовали многие последователи из Самаджа, они сидели вокруг Учителя. Время от времени некоторые из них задавали ему вопросы.
  Последователь из Брахмо: лГосподин, каков путь?»
  Рамакришна: лПреданность Богу или, другими словами, любовь к Нему. И во-вторых, молитва».
  Последователь из Брахмо: лКаков же путь - любовь или молитва?»
  Учитель: лСначала любовь, и затем молитва».
  Рамакришна запел:
  Моли свою Мать Сьяму настоящим плачем, О сознание!
  И как сможет Она удержаться от тебя?
  Как сможет Сьяма не появиться?Е
  Продолжая, Рамакришна сказал: лИ человек должен всегда воспевать имя и славу Бога и молиться Ему. Старый металлический горшок нужно чистить каждый день. Что толку вычистить его только однажды? Кроме того, человек должен практиковать различение и отречение; человек должен осознавать нереальность мира».
  Брахмо: лХорошо ли отречься от мира?»
  Рамакришна: лНе для всех. Тем, кто еще не подошел к концу своих наслаждений, не следует отрекаться от мира. Может ли человек стать пьяным после двух анн вина?»
  Брахмо: лТогда им следует вести мирскую жизнь?»
  Рамакришна: лДа, им следует невозмутимо пытаться исполнять свои обязанности. Прежде чем разломить плод хлебного дерева, протрите свои руки маслом, так, чтобы липкое молоко не запачкало их. Служанка в доме богатого человека выполняет все свои обязанности, но ее сознание обитает в ее доме в деревне. Это пример выполнения долга с невозмутимостью. Вам следует отречься от мира только в сознании. Но санньяси следует отречься от мира как внутренне, так и внешне».
  Брахмо: лЧто означает лконец наслаждений»?»
  Рамакришна: лЯ имею в виду наслаждение лженщиной и золотом». Рискованно помещать тифозного больного в комнату, где держат кувшины с водой и горшки с маринованным тамариндом. Большинство людей не чувствуют никакого стремления к Богу до тех пор, пока они не прошли через опыт богатства, имени, славы, жизненных благ и тому подобного, то есть, так сказать, пока они не прошли эти наслаждения до конца».
  Брахмо: лКто действительно безнравственный - мужчина или женщина?»
  Рамакришна: лКак есть женщины, наделенные видьяшакти (духовной силой), так также есть женщины с авидьяшакти (сила неведения). Женщина, наделенная духовными свойствами, ведет мужчину к Богу, но женщина, которая является воплощением заблуждения, заставляет его забыть Бога и топит его в океане мирского.
  Эта вселенная создана Махамайей (непостижимой Силой Иллюзии) Бога. Махамайя содержит в себе как видьямайю, иллюзию знания, так и авидьямайю, иллюзию неведения. С помощью видьямайи человек культивирует такие добродетели, как удовольствие от общения со святыми людьми, знание, преданность, любовь и отречение. Авидьямайя состоит из пяти элементов и объектов пяти чувств - формы, вкуса, запаха, ощущения и звука. Из-за них человек забывает Бога».
  Брахмо: лЕсли сила авидьи является причиной неведения, тогда зачем Бог сотворил ее?»
  Рамакришна: лЭто Его игра. Великолепие света невозможно оценить без темноты. Счастье невозможно понять без страдания. Знание хорошего возможно благодаря знанию порочного.
  В дополнение к этому: манго растет и созревает благодаря покрывающей его кожуре. Вы выбрасываете кожуру, когда манго полностью созрело и готово к употреблению. Для человека возможно постепенно достичь Знания Брахмана благодаря покрывающей кожуре майи. Майю в своих аспектах видьи и авидьи можно сравнить с кожурой манго. Обе необходимы».
  Брахмо: лГосподин, хорошо ли поклоняться Богу с формой, образу Божества, сделанному из глины?»
  Рамакришна: лТы не принимаешь Бога с формой. Это нормально. Образ не предназначен для тебя. Для тебя хорошо углублять чувство к своему собственному Идеалу. От поклоняющихся Личностному Богу тебе следует научиться их сильному стремлению - например, как влечение Кришны к Радхе. Тебе следует учиться у поклоняющихся Личностному Богу их любви к Выбранному Идеалу. Когда верующие в Личностного Бога поклоняются образам Кали и Дурги, с каким чувством они плачут из глубин своих душ: лМать! О Мать!» Как сильно они любят Бога! Тебе следует принять это чувство. Ты не должен принимать образ».
  Брахмо: лКак культивировать дух сдержанности? Почему не все достигают его?»
  Рамакришна: лСдержанность невозможна, пока не возникло пресыщение удовольствием. Вы можете легко обмануть маленького ребенка с помощью конфет или игрушек. Но наевшись конфет и наигравшись в игрушки, он кричит: лЯ хочу пойти к моей маме». Если вы не отведете ребенка к его матери, он выбросит игрушку и будет вопить во весь голос».
  Члены Брахмо Самаджа противопоставляли себя традиционной системе гуру ортодоксального индуизма. Поэтому последователь Брахмо спросил Учителя об этом.
  Брахмо: лДуховное познание невозможно без гуру?»
  Рамакришна: лТолько Сатчитананда является Гуру. Если человек в форме гуру пробуждает духовное осознание в вас, тогда знайте с уверенностью, что это Бог-Абсолют, который принял эту человеческую форму ради вас. Гуру - это как попутчик, который ведет вас за руку. После постижения Бога человек теряет различение между гуру и учеником. лЭто создает очень трудную ситуацию; где гуру и ученик не видят один другого». (В тот момент, когда ищущий осознает единство существования, он больше не воспринимает отдельного существования учителя). По этой причине Джанака сказал Шукадеве: лДай мне сначала плату за обучение, если ты хочешь, чтобы я посвятил тебя в Знание Брахмана». (Шукадева - рассказчик Бхагаваты и сын Вьясы, которого считают одним из идеальных монахов Индии). Потому что различие между учителем и учеником перестает существовать после того, как ученик достигает Брахмана. Отношения между ними сохраняются до тех пор, пока ученик не увидит Бога».
  Смеркалось. Некоторые из последователей Брахмо сказали Учителю: лНаверное, это время для ваших вечерних молитв».
  Рамакришна: лНет, это не совсем так. Следует пройти через эти дисциплины вначале. Потом нет необходимости в ритуалах формального поклонения или в следовании предписаниям».
  После наступления темноты проповедник Брахмо Самаджа проводил службу с подмостков. Служба перемежалась публичным чтением из Упанишад и пением песен Брахмо.
  После службы Рамакришна и проповедник вели беседу.
  Рамакришна: лНу, мне кажется, что и бесформенное Божество, и Бог с формой, реальны. Что вы скажете?»
  Проповедник: лГосподин, я сравниваю бесформенное Божество с электрическим током, который не виден глазам, но который можно ощутить».
  Учитель: лДа, оба истинны. Бог с формой так же реален, как и Бог без формы. Вы знаете, на что похоже описание Бога только как бесформенного? Это как если бы человек играл на флейте только одну ноту, хотя в ней есть семь дырочек. Но на том же самом инструменте другой человек играет разнообразные мелодии. Подобно этому, есть так много путей, которыми верующие в Личностного Бога наслаждаются Им! Они наслаждаются Им через множество различных отношений: безмятежное отношение, отношение слуги, друга, матери, мужа или любовника.
  Видите, дело в том, чтобы так или иначе попасть в Озеро Нектара Вечности. Допустим, один человек попадает в Него, умилостивляя Божество гимнами и поклонением, а вас вталкивают в Него. Результат будет тот же. Вы оба непременно станете вечными.
  Я даю последователям брахмо иллюстрацию воды и льда. Сатчитананда подобен бесконечному водному пространству. Вода огромного океана в холодных зонах замерзает в глыбы льда. Подобным образом, посредством охлаждающего влияния божественной любви, Сатчитананда принимает формы ради бхакт. У риш было видение сверхчувственной формы Духа, и они разговаривали с ней. Но преданные последователи приобретают лтело любви», и с его помощью они видят форму Духа Абсолюта.
  Также в Ведах сказано, что Брахман выше сознания и слов. Жар солнца Знания растапливает подобную льду форму Личностного Бога. Достигая Знания Брахмана и общаясь с Ним в нирвикальпа самадхи, человек постигает Брахмана, Бесконечное, без формы или образа, за пределами сознания и слов.
  Природа Брахмана не может быть описана. О Нем молчат. Кто может объяснить бесконечное в словах? Как бы высоко птица ни парила, есть еще более высокие сферы. Что вы скажете?»
  Проповедник: лДа, господин, так сказано в философии веданты».
  Рамакришна: лОднажды соляная кукла пошла к океану измерить его глубину. Но она не смогла вернуться, чтобы сообщить ее. Согласно одной школе мысли, мудрецы, подобные Шукадеве, видели и касались Океана Брахмана, но не погружались в Него.
  Однажды я сказал Видьясагару: лВсе кроме Брахмана осквернено, так сказать, как пища, тронутая языком». Другими словами, никто не был способен описать, что есть Брахман. Вещь, однажды произнесенная языком, становится оскверненной. Видьясагару, хотя он и великий пандит, очень понравились мои замечания.
  Говорят, что есть места около Кедара (высокая вершина в Гималаях, место паломничества индусов), покрытые вечным снегом; тот, кто забирается слишком высоко, не может вернуться. Те, кто попытались узнать, что там в более высоких областях, или что человек чувствует там, не вернулись рассказать нам об этом.
  После того, как у человека было видение Бога, он охвачен блаженством. Он замолкает. Кто заговорит? Кто объяснит?
  Король живет за семью воротами. У каждых ворот сидит человек, наделенный великой силой и славой. У каждых ворот посетитель спрашивает: лЭто король?» Привратник отвечает: лНет. Не это, не это». Посетитель проходит через седьмые ворота и переполняется радостью. Он теряет дар речи. В этот раз ему нет нужды спрашивать: лЭто король?» Один его вид устраняет все сомнения».
  Проповедник: лДа, господин, так это описано в веданте».
  Рамакришна: лКогда о Божественной природе думают как о творящей, сохраняющей и уничтожающей, Она известна как Личностный Бог, Сагуна Брахман, или Первичная Энергия, Адьяшакти. С другой стороны, когда о Ней думают как о находящейся за пределами трех гун, тогда Она называется Бескачественной Реальностью, Ниргуна Брахманом, выше речи и мысли; это Высший Брахман, Парабрахман. (Согласно философии Самхьи, Пракрити (природа), в отличие от Пуруши (души), состоит из трех гун (качеств или прядей), известных как саттва, раджас и тамас. Тамас означает инертность или тупость, раджас - активность и неугомонность, и саттва - баланс или мудрость).
  Очарованный майей Бога, человек забывает свою истинную природу. Он забывает, что он продолжатель бесконечных великолепий своего Отца. Эта божественная майя сделана из трех гун. И все три - грабители, поскольку они отбирают у человека все его ценности и заставляют его забыть свою истинную природу. Три гуны - это саттва, раджас и тамас. Из них только саттва указывает путь к Богу. Но даже саттва не может привести человека к Богу.
  Позвольте мне рассказать вам историю. Однажды богатый человек проезжал через лес, когда три грабителя окружили его и отняли у него все его богатство. После того как все имущество было отобрано, один из грабителей сказал: лЧто хорошего в том, чтобы оставить этого человека живым? Убьем его». Сказав это, он уже собирался пронзить их жертву своей саблей, когда второй грабитель вмешался и сказал: лНет никакой пользы в том, чтобы убить его. Давайте крепко свяжем его и оставим здесь. Тогда он ничего не сможет сказать полиции». Так грабители и сделали - связали его веревкой, оставили и ушли.
  Через некоторое время третий грабитель вернулся к богатому человеку и сказал: лАх! Тебе причинили много страданий, разве не так? Давай я освобожу тебя». Третий грабитель освободил этого человека и вывел из леса. Когда они подошли к большой дороге, грабитель сказал: лСледуй этой дороге, и ты легко достигнешь дома». лНо ты должен тоже пойти со мной», - сказал человек. - Ты так много сделал для меня. Мы все будем счастливы видеть тебя в нашем доме». лНет, - сказал грабитель, - мне нельзя идти туда. Меня арестует полиция». Сказав это, он оставил богатого человека после того, как указал ему путь.
  Так вот, первый грабитель, который сказал: лЧто хорошего в том, чтобы оставить этого человека живым? Убьем его», - это тамас. Он уничтожает. Второй грабитель - это раджас, который привязывает человека к миру и втягивает его во всевозможную деятельность. Раджас заставляет его забыть Бога. Только саттва показывает путь к Богу. Она производит такие добродетели, как сострадание, праведность и преданность. Также саттва - это как последняя ступенька лестницы. За ней уже крыша. Высший Брахман - это родное жилище человека. Человек не может достичь Знания Брахмана, пока он не выйдет за пределы трех гун».
  Проповедник: лВы устроили нам прекрасную беседу, господин».
  Рамакришна (с улыбкой): лВы знаете натуру последователей? Когда один последователь встречает другого, он говорит: лРазреши мне говорить, а ты слушай; а когда ты заговоришь - я буду слушать». Вы проповедник и учите так много людей! Вы пароход, а я лишь рыбацкая лодка». (Все смеются.) Среда, 2 мая 1883г.
  Около пяти часов после полудня Рамакришна приехал в храм Брахмо Самаджа в Нанданбагане, сопровождаемый М., Ракхалом и несколькими другими последователями. Сначала Рамакришна сел в длинной комнате на первом этаже, куда постепенно собирались последователи Брахмо. По этому случаю присутствовали Рабиндранатх Тагор и несколько других членов семьи Тагоров.
  Рамакришну пригласили пройти в зал для поклонения на третьем этаже. На восточной стороне комнаты был построен помост. В зале было несколько стульев и пианино. Служба Брахмо начиналась с наступлением темноты.
  Как только Рамакришна вошел в зал для поклонения, он низко склонился перед помостом. Заняв свое место, он сказал М. и другим последователям: лНарендра однажды спросил меня: лЧто хорошего в том, чтобы кланяться перед храмом Брахмо Самаджа?» Вид храма призывает Бога вернуться в мое сознание, - тогда Осознание Бога зажигается в моем сознании. Бог присутствует там, где люди говорят о Нем. Там ощущается присутствие всех святых мест. Места поклонения призывают только Бога в мое сознание.
  Однажды последователь был охвачен экстазом при виде дерева бабла (индийская акация). В его сознании вспыхнула мысль, что рукоятка топора, используемого в храмовом саду Радхаканты, была сделана из древесины бабла. Другой последователь был так предан своему гуру, что мог быть охвачен божественным чувством при виде соседей его гуру. Осознание Кришны воспламенялось в сознании Радхи при виде тучи, синего платья или изображения Кришны. (У Кришны был темно-синий цвет лица). Она становилась неугомонной и плакала как безумная: лКришна, где Ты?»
  Гхосал: лНо безумие нежелательно».
  Рамакришна: лЧто ты имеешь в виду? Было ли безумие Радхи тем безумием, которое возникает от погружения в раздумья о мирских объектах и делает человека бессознательным? Такое безумие достигается путем размышлений о Боге. Разве ты не слышал о безумии любви и безумии знания?»
  Последователь Брахмо: лКак можно познать Бога?»
  Рамакришна: лУстремляя свою любовь к Нему и постоянно рассуждая, что только Бог реален, а мир иллюзорен. Только дерево ашваттха неизменно; его плоды временны».
  Брахмо: лУ нас есть такие страсти, как гнев и похоть. Что нам следует с ними делать?»
  Рамакришна: лНаправляйте шесть страстей к Богу. Порыв похоти, если вы не можете избавиться от него, следует превратить в желание любовных отношений с Атманом. Если не можете избавиться от гнева - направляй гнев на то, что стоит на вашем пути к Богу. Если не можешь освободиться от жадности - чувствуй жадность по отношению к Нему. Если у вас есть чувство ля и мое», то объедините его с Богом. Говорите, например: лМой Рама, мой Кришна». Если у вас есть гордость, тогда чувствуйте как Бибхишана, который сказал: лЯ коснулся ног Рамы своей головой; я не склоню этой головы ни перед кем другим». (Бибхишана - брат Раваны (монстра-короля Цейлона, насильно похитившего Ситу, жену Рамы), которого он победил; в отличие от него, преданный последователь Рамы).
  Брахмо: лЕсли это Бог заставляет меня делать все, тогда я не несу ответственности за свои омрачения».
  Рамакришна (с улыбкой): лДа, Дурйодхана (один из героев Махабхараты, главный соперник братьев Пандавов) тоже так говорил. лО Кришна, я делаю то, что Ты, пребывая в моем сердце, заставляешь делать меня». Если у человека есть твердое убеждение, что только Бог является Деятелем, а он является Его инструментом, тогда он не сможет сделать ничего омраченного. Тот, кто научился правильно танцевать, никогда не сделает неверного шага. Человек не может даже верить в существование Бога, пока его сердце не станет чистым».
  Рамакришна посмотрел на последователей, собравшихся в зале для поклонения, и сказал: лЭто очень хорошо собираться таким образом, время от времени, думать о Боге и воспевать Его имя и славу. Но стремление к Богу мирского человека мимолетно. Оно длится столько же, сколько капля воды на раскаленной докрасна сковородке».
  Служба должна была вот-вот начаться, и большой зал был заполнен последователями Брахмо. Несколько женщин Брахмо сидели на стульях, с нотами в руках. Песни Брахмо Самаджа пелись под аккомпанемент фисгармонии и пианино. Восторг Рамакришны был безграничным. За обращением к Богу последовали молитвы, а затем началась служба. Ачарьи (религиозные учителя), сидя на возвышении, декламировали из Вед:
  Ом. Ты наш Отец. Дай нам верное знание; не уничтожай нас! Мы кланяемся Тебе.
  Последователи Брахмо повторяли хором вместе с ачарьями:
  Ом. Брахман есть Истина, Знание, Бесконечность.
  Он сияет как Блаженство и Вечность.
  Брахман есть Покой, Блаженство, и Один без Другого;
  Он чист и не тронут грехом.
  Ачарьи повторяли восхваление Богу:
  Ом. О Реальность, Причина Вселенной, мы кланяемся Тебе!
  Затем ачарьи запели свою молитву вместе:
  От нереального веди нас к Реальному; из темноты веди нас к Свету; от смерти веди нас к Вечности. Проходи через нас снова и снова,
  О Рудра, и защити нас навеки Своим Сострадательным Лицом. (Рудра - олицетворение Шивы).
  Слушая эти гимны, Рамакришна вошел в духовное настроение. После этого ачарья читал листок с объявлениями.
  Служба закончилась. Большинство последователей спустились вниз или во внутренний двор подышать свежим воздухом, пока готовилась закуска. Было около девяти часов вечера. Хозяева дома были так увлечены другими приглашенными гостями, что вообще забыли уделить внимание Рамакришне.
  Рамакришна (Ракхалу и другим последователям): лЧто случилось? Никто не обращает на нас никакого внимания!»
  Ракхал (гневно): лГосподин, давайте уйдем отсюда и поедем в Дакшинешвар».
  Рамакришна (с улыбкой): лПомолчи! Плата за экипаж три рупии и две анна. Кто заплатит их? Упрямство никуда нас не доставит. У тебя нет ни пенни, а ты говоришь эти пустые угрозы! К тому же, где мы найдем еду в такой поздний час ночи?»
  После длительного времени объявили об ужине. Последователей попросили занять свои места. Рамакришна с Ракхалом и другими последовали за толпой на третий этаж. В зале не нашлось места для него. Наконец, с большим трудом ему нашли место в пыльном углу. Женщина-брамин принесла карри, но Рамакришна не смог есть его. Он поел лучи (тонкий хлеб, поджаренный в масле) с солью и взял немного сладостей.
  Не было границ доброте Учителя. Хозяева были простыми юношами; как он мог быть недовольным ими, даже если они не проявили к нему уважения? Также это могло неблагоприятно сказаться на хозяине, если бы святой человек ушел, не взяв еды. Наконец, празднование готовилось во имя Бога.
  Рамакришна сел в экипаж: но кому платить за него? Хозяев дома невозможно было найти. Упоминая этот случай позднее, Рамакришна сказал последователям шутя: лМальчики пошли к нашим хозяевам попросить денег на экипаж. Сначала это расстроило их, но в конце концов им удалось собрать три рупии. Наши хозяева отказались заплатить еще две анна и сказали: лНет, этого достаточно». Воскресенье, 13 мая 1883г.
  Рамакришна посетил Хари-Бхакти-Прадайини Сабха Каншарипара, в Калькутте, на ежегодный праздник этого религиозного общества.
  По этому случаю были устроены киртан и другие виды религиозной музыки. Песни пелись в основном о Вриндаванском эпизоде жизни Кришны. Темой была обида Радхи из-за посещения Кришной Чандравали, другой гопи Вриндавана. Подружки Радхи пытались утешить ее и говорили ей: лПочему ты обижаешься? Кажется, что ты не думаешь о счастье Кришны, но только о своем собственном». Радха сказала им: лЯ не сержусь на то, что Он ходил в рощу к Чандравали. Но почему Он туда ходил? Она не знает, как позаботиться о Нем». 20 мая 1883г.
  В следующее воскресенье киртан был организован в доме Рама, одного из домохозяев-последователей Учителя. Рамакришна удостоил это событие своим присутствием. Музыканты пели о страданиях Радхи в ее разлуке с Кришной:
  Радха сказала своим подружкам: лЯ любила видеть Кришну с самого моего детства. Все мои ногти на руках стерлись от счета дней на них до того как я увижу Его. Однажды Он дал мне гирлянду. Посмотрите, она засохла, но я еще не выбросила ее. Увы! Где Луна Кришны взошла сейчас? Эта Луна ушла с моего небосвода, испугавшись Раху (монстр в индийской мифологии, о котором говорили, что он вызывал затмение, сжирая солнце и луну) моей обиды? Увы! Увижу ли я когда-нибудь Кришну опять? О мой любимый Кришна, я никогда не могла насмотреться на Тебя, чтобы полностью удовлетворить свое сердце. У меня только одна пара глаз; они моргают и поэтому мешают моему зрению. А также из-за потоков слез я не могла достаточно насмотреться на моего Возлюбленного. Павлинье перо на макушке Его головы блестит, как приостановленная молния. Павлины, видя темно-синий цвет кожи Кришны, танцевали в восторге, распустив хвосты. О подружки, я не смогу удержать свое жизненное дыхание. После моей смерти положите мое тело на ветвь темного дерева тамала и напишите на моем теле сладкое имя Кришны».
  Рамакришна сказал: лБог и Его имя идентичны; вот причина, по которой Радха так сказала. Нет разницы между Рамой и Его святым именем». 27 мая 1883г.
  Рамакришна находился в своей комнате в Дакшинешваре, беседуя с последователями. Было около девяти часов утра.
  Рамакришна (к М. и другим последователям): лНехорошо испытывать злобу. Шакты, вайшнавы и ведантисты ссорятся между собой. Это неблагоразумно. Падмалочан был придворным пандитом Махараджи Бурдвана. Однажды на собрании пандиты обсуждали, превосходит ли Шива Брахму или Брахма Шиву. Падмалочан дал подходящий ответ. лЯ не знаю ничего об этом, - сказал он, - я не разговаривал ни с Шивой, ни с Брахмой».
  Если люди чувствуют искреннее стремление, они обнаружат, что все пути ведут к Богу. Но необходимо иметь ништху, чистосердечную преданность. Ее также описывают как непорочную и непоколебимую преданность Богу. Это как дерево с одним стволом, растущее прямо вверх. Беспорядочное религиозное рвение подобно дереву с пятью стволами. Чистосердечная преданность гопи к Кришне была такой, что они не желали смотреть ни на кого кроме Кришны, которого они видели во Вриндаване - Пастуха Кришну, украшенного гирляндой желтых полевых цветов и носящего павлинье перо на своем хохолке. При виде Кришны в Матхуре с тюрбаном на голове, одетого в королевские одеяния, гопи опустили свои вуали. Они не смотрели на Его лицо. лКто этот человек?» - сказали они. лСледует ли нам осквернять нашу чистую любовь к Кришне, разговаривая с ним?»
  Преданность жены своему мужу - это тоже пример непоколебимой любви. Она также кормит братьев своего мужа и заботится о них, но у нее особые отношения со своим мужем. Подобным образом, можно иметь чистосердечную преданность к своей собственной религии; но не следует за счет этого ненавидеть другие веры. Напротив, следует иметь дружелюбное отношение к ним».
  Рамакришна искупался в Ганге, потом пошел в храм Кали с М. Он сел перед образом и положил цветы к стопам Божественной Матери. Время от времени он клал цветы себе на голову и медитировал.
  После долгого времени он встал. Он пребывал в духовном настроении и танцевал перед образом, воспевая имя Кали. Иногда он говорил: лО Мать! О Разрушительница страдания! О Устраняющая несчастье и муки!» Учил ли он людей молиться Матери Вселенной таким образом - с сердцем, наполненным сильным желанием, для того, чтобы избавиться от страдания, неизбежного в физической жизни?
  Рамакришна вернулся в свою комнату и сел на западном крыльце. С ним были Ракхал, М., вайшнав Накур и другие последователи. Накур был знаком с Учителем в течение двадцати пяти лет. Он был последователем Гауранги и имел маленький магазинчик, в который Рамакришна часто заходил, когда впервые приехал в Калькутту из Камарпукура.
  Все еще потрясенный божественным экстазом, Учитель запел:
  О Кали, моя Мать, полная Блаженства! Обворожительница всесильного Шивы.
  В Своей неистовой радости Ты танцуешь, хлопая в ладоши!
  Ты Вечная! Ты великая Первая Причина, одетая в форму Пустоты!
  Ты носишь луну на Своих бровях.
  Где Ты нашла Свою гирлянду из голов до того, как вселенная была создана?
  Ты двигатель всего, что движется, а мы лишь Твои беспомощные игрушки;
  Мы движемся так, как Ты нас двигаешь, и говорим, как через нас Ты говоришь.
  Но никчемный Камалаканта говорит, нежно ругая Тебя:
  Приводящая в замешательство! Своей сверкающей саблей
  Беззаботно Ты принесла смерть моей добродетели и моему греху!
  Он запел снова:
  Мать, Ты наша единственная Спасительница,
  Ты Поддержка трех гун,
  Выше, чем самая высокая.
  Ты сострадательная, я знаю,
  Кто уносит нашу горькую печаль.
  Ты Сандхья (молитвы или ритуальные поклонения, исполняемые кастовыми индусами каждый день в определенные промежутки времени) и Гаятри (священные стихи из Вед, декламируемые ежедневно индусами трех высших каст после того, как они были посвящены священным шнурком; также главное божество Гаятри);
  Ты поддерживаешь эту вселенную.
  Мать, Ты Помощь
  Тем, кто не имеет помощи кроме Тебя,
  О Вечная Возлюбленная Шивы!
  Ты есть в земле, в воде есть Ты;
  Ты лежишь в корне всего.
  Во мне, в каждом существе.
  У Тебя есть Твой дом; хотя одета в форму,
  Ты являешься бесформенной Реальностью.
  Рамакришна спел еще несколько песен, восхваляя Божественную Мать. Потом он сказал последователям: лНе всегда самое лучшее - говорить домохозяевам о страданиях жизни. Они хотят счастья. Те, кто страдают от постоянной бедности, могут ходить без еды день или два. Но не мудро говорить о страданиях и несчастьях жизни тем, кто страдает, если их пища задержалась на несколько минут. Вайшнав Чаран говорил: лПочему человек должен постоянно жить в грехе? Будьте радостны!»
  Когда Рамакришна отдыхал после своего обеда, приехал Манохор Госвами, певец киртана. Он спел об экстатической любви Гауранги и священном эпизоде Вриндавана. Учитель был поглощен в глубокое духовное состояние. Он сорвал с себя рубашку и сказал под мелодию киртана, принимая отношение Радхи: лО Кришна, мой Любимый! О подружки, приведите Кришну ко мне. Тогда вы будете настоящими подругами. Или возьмите меня к Нему, и я буду вашим рабом навечно».
  Музыкант сидел, очарованный экстазом Рамакришны, а потом сказал со сложенными руками: лНе избавите ли Вы меня от моего влечения к мирскому, пожалуйста?»
  Рамакришна: лВы подобны праведнику, который расхаживает по городу, предварительно найдя себе жилище. Вы добрый человек и выражаете много благозвучных идей».
  Музыкант: лГосподин, я как вол, который только несет мешок с сахаром, но не может попробовать его. Увы, я сам не наслаждаюсь сладостью божественного блаженства».
  Мелодичная музыка продолжалась, и все были наполнены радостью. Суббота, 2 июня 1883г.
  Последователи Баларам, Адхар и Рам пригласили Рамакришну посетить их дома в Калькутте. Адхар и Рам организовали религиозную музыку. Рамакришну сопровождали в экипаже Ракхал, М. и другие.
  Во время поездки Рамакришна сказал последователям: лВы видите, грех улетает, когда любовь к Богу растет в сердце человека, точно так же, как и вода в водоеме, выкопанном на лугу, высыхает из-за солнечной жары. Но невозможно любить Бога, если есть влечение к мирским вещам, к лженщине и золоту». Одно лишь принятие обета монашеской жизни не поможет человеку, если он привязан к миру. Это похоже на глотание вашей собственной слюны, после того как вы выплюнули ее на землю».
  Через несколько минут Рамакришна продолжил: лЧлены Брахмо Самаджа не принимают Бога с формой. Нарендра говорит, что Бог с формой - это всего лишь идол. Также он говорит: лЧто? Он (про Рамакришну) до сих пор ходит в храм Кали!»
  Рамакришна и его команда приехали в дом Баларама. Пришел Яджнанатх из Нанданбагана, чтобы пригласить Учителя к себе домой в четыре часа дня. Рамакришна согласился прийти, если он будет хорошо себя чувствовать. После ухода Яджнанатха Рамакришна вошел в экстатическое настроение. Он сказал Божественной Матери: лМать, что все это? Остановись! Что это за вещи, которые Ты показываешь мне? Что это такое, что Ты открываешь мне через Ракхала и других? Форма исчезает. Но, Мать, то, что люди называют лчеловек», это только наволочка, ничего кроме наволочки. Сознание только Твое.
  Современные Брахмаджняни не пробовали Твоего сладкого блаженства. Их глаза выглядят сухими, и так же выглядят их лица. Они не достигнут ничего без экстатической любви к Богу.
  Мать, однажды я попросил Тебя дать мне спутника, такого же как я. Поэтому Ты дала мне Ракхала?»
  Рамакришна отправился в дом Адхара, где были сделаны приготовления к киртану. Множество последователей и соседей, очень хотящих слушать слова Учителя, собрались в гостиной Адхара.
  Рамакришна (последователям): лИ привязанность к мирскому, и освобождение зависят от воли Бога. Это только Бог, кто держит человека в мире в состоянии неведения; и человек станет свободным, когда Бог, по Своей милосердной Воле, позовет его к Себе. Это как мать, зовущая ребенка к обеду, когда он играет на улице. Когда приходит время освободить человека, Бог побуждает его искать общения со святыми людьми. Кроме того, это Бог делает его неугомонным по духовной жизни».
  Сосед: лЧто это за неугомонность, господин?»
  Рамакришна: лКак неугомонность клерка, который потерял работу. Он ежедневно обходит конторы и спрашивает, есть ли какая-нибудь вакансия. Когда такая неугомонность появляется, человек страстно желает Бога. Щеголь, сидящий комфортно положив ногу на ногу, жующий листья бетеля и крутящий свои усы - беспечный денди, - не может достичь Бога».
  Сосед: лВозможно ли приобрести это стремление к Богу благодаря частому общению со святыми людьми?»
  Рамакришна: лДа, это возможно. Но не для закоренелого негодяя. Камандалу санньясина (чаша монаха для воды), сделанная из горькой тыквы, путешествует с ним к четырем великим местам паломничества, но все равно не теряет своей горечи».
  Начался киртан. Музыкант пел о жизни Кришны во Вриндаване:
  Радха: лПодружка, я умираю. Отдай мне назад моего Кришну».
  Подруга: лНо, Радха, туча Кришны была готова пролиться дождем. Ты сама отогнала ее сильным ветром своей обиды. Ты определенно несчастлива видеть Кришну счастливым; или почему ты обиделась?»
  Радха: лНо эта гордость была не моя. Моя гордость ушла с Тем, кто сделал меня гордой».
  После музыки Рамакришна беседовал с последователями.
  Рамакришна: лГопи поклонялись Катьяяни (имя Божественной Матери), чтобы соединиться с Кришной. Все находятся под властью Божественной Матери, Махамайи, Изначальной Энергии. Даже Воплощения Бога принимают помощь майи, чтобы выполнить свою миссию на земле. Поэтому они поклоняются этой Изначальной Энергии. Разве вы не видите, как горько Рама плакал по Сите? лБрахман плачет, пойманный в ловушку майи».
  Вишну воплотился в свинью, чтобы убить демона Хираньякшу. Убив демона, свинья оставалась вполне счастливой со своими поросятами. Забыв свою истинную природу, она вскармливала их с большим удовлетворением. Боги на небесах не могли убедить Вишну оставить Его тело свиньи и вернуться к небесным сферам. Он был поглощен в счастье Своей животной формы. Посовещавшись между собой, боги послали Шиву к свинье. Шива спросил свинью: лПочему ты забыл себя?» Вишну ответил из тела свиньи: лНу, я вполне счастлив здесь». Тогда ударом своего трезубца Шива разрушил тело свиньи, и Вишну вернулся на небеса».
  Из дома Адхара Рамакришна отправился в дом Рама. Рамчандра Дутта, один из главных учеников-домохозяев Рамакришны, жил в Калькутте. Он был одним из первых, кто объявил Учителя Воплощением Бога. Рамакришна приезжал к нему домой много раз и не скупился на похвалы преданности и щедрости этого любимого ученика. Несколько учеников Рамакришны сделали дом Рама фактически своим местом жительства.
  Рам устроил специальный праздник, чтобы отметить визит Учителя. Маленький внутренний дворик красиво украшен. Катхак (профессиональный чтец историй из Пураны для собрания людей), сидящий на возвышенной платформе, декламировал Бхагавату, когда прибыл Рамакришна. Рам почтительно приветствовал его и посадил рядом с чтецом. Ученик был чрезвычайно счастлив. Катхак был на середине истории про Короля Харисчандру.
  Великий Король Харисчандра из Пураны был олицетворением щедрости. Никто никогда не уходил от него с пустыми руками. Так вот, мудрец Вишвамитра, желая протестировать степень щедрости короля, добился от него обещания подарить все, что он ни попросит. Тогда мудрец попросил в подарок опоясанный морями мир, королем которого был Харисчандра. Без малейшего колебания король отдал свое королевство. Тогда Вишвамитра затребовал дополнительную плату, поскольку лишь она делает щедрость действительной и достойной награды.
  Катхак продолжил свое декламирование:
  Вишвамитра сказал королю: лО Король, ты отдал целый мир, который был твоим королевством. Он теперь принадлежит мне; ты не можешь потребовать никакого места здесь. Но ты можешь жить в Бенаресе, который принадлежит Шиве. Я отведу тебя туда с твоей женой Шайбьей и Рохиташвой, твоим сыном. Там ты сможешь добыть ту дополнительную плату, которую ты должен мне». Королевская семья, сопровождаемая мудрецом, достигла Бенареса и посетила храм Шивы.
  При одном упоминании Шивы Рамакришна вошел в духовное состояние и невнятно повторил это святое имя несколько раз.
  Катхак продолжал:
  Король не мог добыть плату и был вынужден продать Шайбью, свою королеву-супругу, одному брамину. С ней ушел Принц Рохиташва. Но поскольку даже этого не хватало, чтобы выкупить свой обещанный подарок для мудреца, Харисчандра продал себя неприкасаемому, который держал кремационную землю. Ему было приказано надзирать за сожжением трупов.
  Однажды Принц Рохишатва собирал цветы для своего хозяина-брамина, и его ужалила ядовитая змея, и в ту же ночь он умер. Жестокий брамин не поднялся со своей постели, чтобы помочь бедной матери кремировать тело. Ночь была темной и предвещающей бурю. Молнии раскалывали черные тучи. Шайбья отправилась одна к кремационному месту, неся тело своего сына на руках. Пораженная страхом и подавленная горем, королева заполняла небеса и землю своими стенаниями.
  Когда она пришла на место для кремации, она не узнала своего мужа, который потребовал обычную плату за кремацию. Шайбья была без гроша и горько плакала о своих бесконечных несчастьях. Непроницаемая темнота озарялась только страшным пламенем погребальных костров. Вверху над ней ревел гром, а перед ней грубый смотритель кремационной земли требовал свою плату. Она, которая когда-то была королевой мира, сидела там со своим единственным ребенком, мертвым и холодным, на ее коленях.
  Последователи разразились слезами и громко оплакивали этот трагический эпизод в жизни королевской семьи. А что делал Учитель? Он слушал декламирование с сосредоточенным вниманием. Капли слез появились на его глазах, и он вытер их.
  Катхак продолжил:
  Когда королева, горько стеная, произнесла имя своего мужа, Харисчандра сразу узнал свою жену и сына. Тогда они вдвоем заплакали над мертвым принцем. Все же во всех этих неудачах король ни разу не произнес слова сожаления о своей щедрости.
  В конце концов, появился мудрец Вишвамитра и сказал им, что он только хотел подвергнуть щедрые побуждения решающему испытанию. Затем, посредством своей духовной силы, мудрец вернул принца назад к жизни и вернул королю его потерянное королевство.
  Рамакришна попросил катхака процитировать эпизод об Уддхаве, друге и последователе Кришны.
  По просьбе Кришны Уддхава поехал во Вриндаван утешить пастушков и гопи, у которых болели сердца из-за разлуки с их любимым Кришной.
  Катхак сказал:
  Когда Уддхава прибыл во Вриндаван, гопи и пастухи прибежали к нему с нетерпением и спросили его: лКак там наш Кришна? Он забыл нас всех? Он даже не произносит наших имен?» Говоря так, некоторые из них плакали. Другие сопровождали его к различным местам во Вриндаване, все еще наполненных сладкой памятью о Кришне. Они говорили: лВот здесь Кришна поднял Холм Говардана, а здесь Он убил демонов, посланных злобным Камсой. На этом лугу Он пас Своих коров; здесь на берегу Джамуны Он шутил с гопи. Здесь Он играл с мальчиками-пастухами, а здесь в этих рощах Он тайно встречался с гопи». Уддхава сказал им: лПочему вы так убиты горем из-за отсутствии Кришны? Он находится во всех существах как обитающий в них Дух. Он Сам Бог, и ничто не может существовать без Бога». лНо, - сказали гопи, - мы не понимаем всего этого. Мы не умеем ни читать, ни писать. Мы знаем только нашего Кришну из Вриндавана, который играл здесь с нами в такое множество игр». Уддхава сказал: лКришна- это Сам Бог. Размышляя о Нем, человек избавляется от рождения и смерти в мире и достигает освобождения». Гопи сказали: лМы не понимаем таких больших слов, как лосвобождение». Мы хотим видеть Кришну наших сердец».
  Рамакришна слушал историю из Бхагаваты с огромным вниманием, и в конце сказал: лДа, гопи были правы».
  Потом он запел:
  Хотя Я (песня представляет слова Кришны) никогда не против подарить избавление,
  Я действительно сомневаюсь подарить чистую любовь.
  Любой, кто достигает чистой любви, превосходит все;
  Его почитают люди;
  Он торжествует над тремя мирами.
  Послушай, Чандравали! Я расскажу тебе о любви:
  Человек может достичь мукти (освобождение от зависимости от мира, которое является целью духовной практики), но редко бхакти.
  Только ради чистой любви Я стал
  Привратником у короля Вали
  Внизу на его территории в низших мирах. (Ссылка на историю короля Вали, рассказанную в Пуране. Он был наказан Богом в воплощении Ваманы, или Гнома, за свое чрезмерное милосердие, и приговоренный управлять низшими мирами. Но ему удалось получить от Бога покровительство и обещание, что Он будет его привратником).
  Только во Вриндаване может быть найдена чистая любовь;
  Ее секрет не знает никто, кроме гопа и гопи.
  Ради чистой любви Я жил в доме у Нанды (воспитатель Кришны);
  Принимая его как Своего отца,
  Я носил его груз на Своей голове.
  Рамакришна сказал катхаку: лУ гопи была экстатическая любовь, непоколебимая и чистосердечная преданность к одному идеалу. Ты знаешь смысл преданности, которая не является верной одному идеалу? Это преданность, слегка окрашенная интеллектуальным знанием. Она заставляет человека чувствовать: лКришна стал всем этим. Он один есть Высший Брахман. Он есть Рама, Шива и Шакти». Но этого элемента знания нет в экстатической любви к Богу. Однажды Хануман пришел в Двараку (столица королевства Кришны, находящегося в западной Индии; одно из четырех главных святых мест Индии. Другие три - Кедарнатх, Пури и Рамешвар) и захотел увидеть Ситу и Раму. Кришна сказал Рукмини, Своей королеве: лТебе лучше принять форму Ситы; иначе не будет нам спасенья от рук Ханумана» (потому что Рама и Сита были Избранные Идеалы Ханумана).
  Однажды братья Пандавы выполнили жертвоприношение Раджасуя (королевское жертвоприношение, выполняющееся только верховным правителем). Все короли посадили Юдхиштхиру на королевский трон и низко склонились перед ним в почтении. Но Бибхишана, Король Цейлона, сказал: лЯ кланяюсь только Нараяне, и никому другому». После этих слов Творец Кришна низко поклонился Юдхиштхире. Только тогда Бибхишана простерся перед ним, положив свою корону.
  Ты знаешь, на что похожа преданность одному идеалу? Она похожа на отношение невестки в семье. Она обслуживает всех членов семьи - своим деверям, свекру, мужу и так далее она приносит воду, чтобы помыть ноги, приносит им полотенца, устраивая им сиденья и прочее; но с ее мужем у нее особые отношения.
  Есть два элемента в этой экстатической любви: чувства ля» и лмое». Яшода думала: лКто будет присматривать за Гопалой, если не я? Он заболеет, если я не позабочусь о Нем». Она не смотрела на Кришну как на Бога. Другая составная часть - это чувство лмое». Это значит смотреть на Бога как на своего собственного - лмой Гопала». Уддхава сказал Яшоде: лМать, твой Кришна - это Сам Бог. Он Творец Вселенной, а не обычное человеческое существо». лОх! - воскликнула Яшода. - Я не спрашиваю тебя о твоем Творце Вселенной. Я хочу знать, как поживает мой Гопала. Не Творец Вселенной, а мой Гопала».
  Как верны Кришне были гопи! После многих просьб к привратнику, гопи вошли в королевский двор в Матхуре, где Кришна восседал как король. Привратник привел их к Нему; но при виде Короля Кришны, носящего королевский тюрбан, гопи наклонили свои головы и сказали друг другу: лКто этот мужчина с тюрбаном на голове? Должны ли мы нарушать нашу чистую любовь к Кришне, разговаривая с ним? Где наш любимый Кришна в желтом одеянии и с очаровательным хохолком с павлиньим пером?»
  Ты наблюдал чистосердечную любовь гопи к Кришне? Идеал Вриндавана уникальный в своем роде. Мне говорили, что жители Двараки поклонялись Кришне, другу Арджуны, но отвергали Радху».
  Последователь: лЧто лучше, экстатическая любовь или любовь, смешанная со знанием?»
  Рамакришна: лНевозможно развить экстатическую любовь к Богу, пока ты не любишь Его очень глубоко и не считаешь Его своим самым близким.
  Послушай одну историю. Однажды три друга шли через лес, и вдруг перед ними появился тигр. лБратья, - воскликнул один из них, - мы пропали!» лПочему ты так говоришь? - сказал второй. - Почему мы пропали? Давайте помолимся Богу». Третий друг сказал: лНет. Зачем нам беспокоить Бога из-за этого? Давайте залезем на это дерево».
  Друг, который сказал лМы пропали!», не знал, что есть Бог, который является нашим Защитником. Друг, который просил других молиться Богу, был джняни. Он осознавал, что Бог - это Творец, Спаситель и Разрушитель мира. Третий друг, который не хотел беспокоить Бога молитвами и предложил залезть на дерево, испытывал экстатическую любовь к Богу. Сама природа такой любви такова, что она заставляет человека считать себя более сильным, чем его Любимый. Он всегда бдителен - как бы его Любимый не пострадал. Единственным желанием его жизни является оградить своего Любимого даже от укола колючки в ногу».
  Рам подал Учителю и последователям очень вкусные сладости.

«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»