«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки

Прочитано: 87%

Глава 11

  Рамакришна и его ученики в Дакшинешваре (1) Понедельник, 4 июня 1883 года
  Около девяти утра ученики начали собираться в саду храма. Рамакришна сидел на пороге своей комнаты, выходящей к Ганге. М., который провел предыдущую ночь с Учителем, сидел рядом с ним. Баларам и еще несколько учеников тоже уже были здесь. Ракхал лежал на полу, положив голову на колени Учителю. Последние несколько дней Рамакришна относился к Ракхалу как к маленькому Кришне.
  Увидев Трайлокью (Трайлокья - сын Матхура и внук Рани Расмани. Стал владельцем храма в 1871 году), идущего в храм Кали, Рамакришна попросил Ракхала встать. Трайлокья поклонился Учителю.
  Учитель (Трайлокье): Вчера не было ятра-служения? (В тот вечер было особое служение Божественной Матери в храме Кали. В подобные дни прошлых лет владельцы храма устраивали служение ятра)
  Трайлокья: Нет. Мы не смогли должным образом организовать его.
  Рамакришна: Что сделано, то сделано. Но прошу тебя, проследи, чтобы это не повторилось снова. Традиции этого храма должны соблюдаться.
  Трайлокья ответил согласием и пошел дальше. Через некоторое время к Рамакришне пришел Рам Чаттерджи, служитель храма Вишну.
  Рамакришна: Рам, я сказал Трайлокье, что не следует забывать про служение ятра. Был ли я прав, когда говорил это?
  Рам: Конечно, ты был прав. Традиции должны соблюдаться.
  Рамакришна попросил Баларама остаться с ним есть. Там были Ракхал, М., Рамлал и несколько других его учеников. Перед едой Рамакришна описал ученикам дни его божественного опьянения.
  Рамакришна: Снова и снова Хазра приходит и учит меня. Он говорит мне: лПочему ты так много времени отдаешь ученикам?». Однажды, когда я ехал к дому Баларама, я испытал сильное беспокойство по этому поводу. Я сказал Божественной Матери: лМать, Хазра делает мне выговоры за то, что я столько думаю о Нарендре и других юных учениках. Он спросил меня - почему я забыл Бога и думаю об этих юнцах». Как только эта мысль возникла в моей голове, Божественная Мать мгновенно открыла мне, что это именно Она стала человеком. Но ярче всего она проявляется в виде чистой души. От этого видения я впал в самадхи. После этого у меня возник гнев на Хазру. Я сказал себе: лЭтот мошенник сделал меня несчастным». Потом я подумал: лНо зачем винить этого бедного человека. Откуда он мог знать?»
  Я знаю, что эти юнцы - воплощение самого Нараяны. Едва повстречав Нарендру, я понял, что он полностью безразличен к своему телу. Когда я дотронулся рукой до его груди, он потерял осознание мира вокруг него. Обретя его вновь, Нарендра сказал: лО, что ты сделал со мной? Мать и отец ждут меня дома!» То же самое произошло в доме Яду Маллика. Дни шли, и мое желание увидеть его все усиливалось. Мое сердце стремилось к нему. Однажды в те дни я сказал Боланату (служащий в саду храма): лты можешь объяснить мне, почему я испытываю это? Есть юноша по имени Нарендра из касты каяста. Почему меня так к нему тянет?» Боланат сказал: лТы найдешь объяснение в Махабхарате. Переходя на уровень обычного осознания, человек, способный испытывать самадхи, получает удовольствие от компании людей саттвы. Когда он видит такого человека, его ум успокаивается». Когда я услышал эти слова, я почувствовал освобождение. Снова и снова я сидел один и плакал при мысли о том, что могу увидеть Нарендру.
  О, через какие состояния я прошел! Когда я впервые пережил это восприятие, я не мог различать смену дней и ночей. Люди сказали, что я безумен. Что еще они могли сказать? Они женили меня. Я тогда находился в состоянии упоения Богом. Сначала я испытал беспокойство за свою жену. Потом я подумал, что она тоже будет есть, пить и жить как я.
  Я пришел в дом своего тестя. Они готовились к киртану - большому религиозному празднику с восхвалением святого имени Бога. Время от времени я думал о своем будущем. Я говорил Божественной Матери: лМать, я поверю в то, что мой духовный опыт - это реальность, если землевладельцы провинции выразят свое уважение». И они пришли по своему собственному желанию и говорили со мной.
  О, каким экстатическим были это состояние! Малейший намек пробуждал мое духовное осознание. Я восхвалял Красоту в лице четырнадцатилетней девочки. Я видел, что она была воплощением Божественной Матери. В конце восхваления я поклонился ей и положил рупию к ее ногам. Один раз я смотрел служение Рамлиле. Я видел в актерах настоящих Ситу, Раму, Лакшми, Ханумана и Бибишана. Потом я восхвалял актеров и актрис, которые играли эти роли.
  В то время я начал приглашать девушек и поклоняться им. Я видел в них воплощение самой Божественной Матери.
  Однажды я увидел женщину в синем, стоящую под деревом бакул. Проститутку. Но она мгновенно зажгла во мне видение Ситы. Я забыл про нее. Я видел саму Ситу, которая вот-вот встретится с Рамой после ее побега из Равана в Цейлоне. Долгое время я оставался в самадхи, потеряв осознание мира вокруг меня.
  На следующий день я поехал в Майдан в Калькутте из душного города. Там собралась огромная толпа поглазеть на запуск воздушного шара. Неожиданно я увидел английского мальчика, прислонившегося к дереву. Он стоял, согнувшись. Передо мной мгновенно возникло видение Кришны. Я погрузился в самадхи.
  Однажды в Шихоре я кормил пастушков. Я раздавал им леденцы. Я увидел, что эти мальчики были на самом деле пастушками Вриндавана, и я принимал леденцы из их рук.
  В то время я почти не осознавал, что происходит вокруг меня. Матхур Бабу приютил меня своем доме на Янбазаре на несколько дней. Живя там, я считал себя служанкой Божественной Матери. Все женщины этого дома совсем не стеснялись меня. Они чувствовали себя рядом со мной так же свободно, как рядом с мальчиком или девочкой. Я провожал дочь Матхура в комнату ее мужа вместе со служанкой.
  Даже сейчас малейший намек пробуждает во мне Осознание Бога. Ракхал иногда повторял имя Бога шепотом. В такие моменты я не мог себя контролировать. Это пробуждало мое духовное осознание и поглощало меня».
  Рамакришна продолжал описывать различные восприятия, которые он переживал, поклоняясь Божественной Матери в качестве ее служанки. Он сказал: лОднажды я изобразил певицу перед профессиональным певцом. Он сказал, что я сыграл правильно и спросил, где я этому научился». Учитель повторил свою игру перед учениками, и они чуть не умерли от смеха.
  После обеда Учитель пошел спать. Манилал Маллик, который уже долгое время являлся членом Брахмо Самадж, вошел к Учителю и, после приветствия, сел рядом с ним. Рамакришна все еще лежал на кровати. Время от времени Манилал задавал ему вопросы, и Учитель, все еще в полудреме, отвечал ему в нескольких словах. Манилал сказал, что Шиванат восхищался духовным состоянием Нитьягопала. Учитель сонно спросил, что они думают по поводу Хазры.
  Затем Рамакришна сел на кровати и рассказал Манилалу о том, как Бхаванат был предан Богу.
  Рамакришна: В каком экзальтированном состоянии был он! Едва он начинал петь о Боге, его глаза наполнялись слезами. Один только вид Хариша вызывал у него экстаз. Он сказал, что Харишу очень повезло, потому что несколько дней Хариш находился здесь, время от времени приезжая из дома.
  Рамакришна спросил М.: лВ чем причина бхакти? Почему духовность такого юноши как Бхаванат проснулась?» М. продолжал молчать.
  Рамакришна: Дело в том, что все люди могут выглядеть одинаково, но некоторые из них имеют начинку из лсгущенного молока». В тортах может быть начинка либо из сгущенного молока, либо из засахаренных измельченных бобов, но с виду они одинаковые. Страстное желание познать Бога, экстатическая любовь к нему и другие духовные качества и есть лсгущенное молоко».
  Рамакришна говорил с учениками, желая развеять их сомнения.
  Рамакришна (обращаясь к М.): Некоторые думают: лО, у меня ограниченная душа. Я никогда не смогу обрести знание и преданность». Но если ты получил благословение гуру, тебе больше нечего бояться. Однажды тигрица охотилась на коз. В момент, когда она схватила добычу, у нее начались роды, и она умерла. Тигренок рос в стаде. Козы ели траву, и он следовал их примеру. Козы блеяли, и он делал то же самое. В конце концов он вырос и стал большим тигром. Однажды другой тигр подкрался к стаду. Увидев тигра, который ел траву, он сильно удивился. Погнавшись за ним, дикий тигр поймал его. Тигр, который ел траву, тут же начал блеять. Дикий тигр притащил его к воде и сказал: лПосмотри на свою морду. Ты такой же как я. Вот немного мяса, ешь его». И дикий тигр выплюнул мясо. Но тигр, который ел траву, не захотел мяса и продолжал блеять. Но в конце концов он прочувствовал вкус крови и смог насладится мясом. Тогда дикий тигр сказал: лВидишь, между тобой и мной нет различий. Вставай и пошли со мной в лес».
  Человек не должен испытывать страх, если благословение гуру снизошло на него. Гуру покажет тебе - кто ты есть на самом деле.
  Если ученик только начал практиковаться, гуру все объяснит ему. Потом ученик сам поймет, что настоящее, а что нет. Только Бог - реальность, все остальное - иллюзия.
  Однажды ночью рыбак пролез в сад и закинул сеть в озеро, желая украсть рыбу. Владелец сада услышал его и окружил вместе со своими слугами. Они принесли фонари и стали искать вора. Тогда рыбак обмазал тело толстым слоем грязи и сел под дерево, притворясь святым. Хозяин и его слуги упорно искали, но не могли найти вора. Они видели только святого, покрытого грязью, медитирующего под деревом. На следующий день газеты разнесли по окрестностям весть о том, что великий мудрец сидит в саду. В сад повалили люди, приветствуя мудреца и предлагая ему фрукты, цветы и сладости. Многие предлагали серебряные и медные монеты. лКак странно, - подумал рыбак, - я не настоящий святой, а люди выражают мне преданность. Я наверняка познаю Бога и стану настоящим садху. В этом не может быть сомнений».
  Если даже простое притворство в религиозности может привести к такому пробуждению духовного, представьте себе, как действует настоящая садхана. В таком состоянии вы точно поймете, что настоящее, а что нет. Только Бог - реальность, все остальное иллюзия.
  Один из учеников пробормотал: лПолучается, что мир нереален? Рыбак отверг обычную жизнь. Что же тогда случится с теми, кто живет этой жизнью? Они тоже могут ее отвергнуть?»
  Рамакришна, способный видеть самые сокровенные мысли, сказал нежно: лПредставь себе, что одного служащего посадили в тюрьму. Несомненно, он вел жизнь заключенного там. Но когда его выпустили, начнет он совершать незаконные дела? Вовсе нет. Он опять пойдет работать служащим и будет работать так же, как раньше. Даже после обретения Знания с помощью благословения гуру, человек может продолжить жить обычной жизнью как дживанмукта».
  Так Рамакришна говорил семейным людям.
  Манилал: Учитель, где мне следует медитировать о Боге, когда я исполняю ежедневный обряд поклонения?
  Рамакришна: Сердце - великолепное место. Медитируй там.
  Манилал, член Брахмо Самадж, верил в Бога без формы. Обращаясь к нему, Учитель сказал: лКабир говорил лБог с формой - моя Мать, Бог без формы - мой Отец. Кого мне винить? Кого мне почитать? Две чаши весов равны». Днем Халадхари медитировал на Бога с формой, ночью - на бесформенного Бога. Какой бы вариант ты ни выбрал, ты обязательно познаешь Бога, если твое намерение твердое. Ты можешь верить в Бога без формы или в Бога с формой, но твоя вера должна быть искренней, идущей из сердца.
  Самбу Маллик обычно ходил пешком от Багбазара до своего загородного дома в Дакшинешваре. Однажды его друг сказал ему: лРискованно идти такой длинный путь пешком. Почему ты не возьмешь рикшу?» От этих слов лицо Самбу покраснело, и он воскликнул: лЯ выхожу, повторяя имя Бога! Какая опасность может мне угрожать?» С помощью одной только веры человек получает все. Я раньше говорил: лЯ поверю в то, что весь мой духовный опыт - реальность, если я встречу определенного человека, или если определенный служащий сада возле храма заговорит со мной». И то, о чем я думал, неизбежно происходило».
  М. изучал английскую логику. В разделе про обманы он прочитал, что только суеверные люди верят в совпадения утренних снов и реальных событий. Поэтому он спросил Рамакришну: лНеужели никогда не было исключений?»
  Рамакришна: Нет. В то время все происходило именно так. Я повторял имя Бога и верил, что определенное событие произойдет, и оно неизбежно происходило. (Обращаясь к Манилалу) Но ты должен помнить, что нетерпимые и лживые люди не могут иметь такую веру. Костлявые люди, косоглазые, с ввалившимися глазами - люди с такими физическими особенностями не могут легко приобрести такую веру. Что может сделать человек, если со всех сторон дурные предзнаменования?
  Были сумерки. Служанка вошла в комнату и зажгла пахучие палочки. Манилал и несколько других учеников уехали в Калькутту. М. и Ракхал были в комнате. Учитель сидел на своей маленькой кушетке, погруженный в медитацию на Божественную Мать. Была полная тишина.
  Спустя некоторое время Бхагавати, старая служанка владельца храма, вошла в комнату и приветствовала Учителя с порога. Рамакришна попросил ее сесть. Учитель знал ее много лет. В юности она жила довольно распутной жизнью. Но симпатия Рамакришны была сильной.
  Рамакришна: Сейчас ты уже стара. Ты кормила вайшнавов и святых, тратя свои деньги на благое дело?
  Бхагавати (улыбаясь): Как я могу судить об этом?
  Рамакришна: Ты была во Вриндаване, Бенаресе и других святых местах?
  Бхагавати (поёжившись): Как я могу судить об этом? Я построила купальное место, и мое имя написано на плите.
  Рамакришна: В самом деле?
  Бхагавати: Да, мое имя лШримати Бхагавати Даши» написано там.
  Рамакришна (с улыбкой): Как мило!
  Ободренная его словами, Бхагавати потянулась у нему и дотронулась до его лапы в знак почтения. Как ужаленный скорпионом, Рамакришна вскочил и вопя: лГовинда! Говинда!» подбежал к кувшину с водой из Ганги, стоящему в углу комнаты. Пыхтя, Учитель смыл прикосновение служанки. Ученики с удивлением наблюдали за действиями Рамакришны. Бхагавати замерла в ужасе.
  Рамакришна успокоил ее, сказал ласково: лТебе следует почитать меня с расстояния». И чтобы избавить ее от стыда, Учитель сказал нежно: лПослушай эти песни».
  И Рамакришна запел о Божественной Матери:
  Черный шмель моего сознания жаждет чистого наслаждения
  Из голубого цветка лотоса у ног Матери СьямаЕ
  Потом он запел:
  Высоко в небесах у ног Матери мой разум парил как бумажный змей
  Но налетел порыв ветра грехов и прибил его к землеЕ
  И снова:
  Обитай, разум, только в себе,
  Ни в каких других домах.
  Если ты будешь искать, там ты найдешь
  Все, чего ищешь ты.
  Бог, настоящий Философский Камень,
  Которые отвечает на все молитвы,
  Лежит, спрятанный, глубоко в твоем сердце,
  Самый драгоценный алмаз из всех.
  Как много жемчуга и самоцветов
  Рассыпано повсюду.
  На пороге, во дворе
  У комнаты твоего сердца. Вторник, 5 июня 1883
  Ракхал и Хазра стояли с Рамакришной в саду храма в Дакшинешваре. М. тоже был здесь с прошлого воскресенья. Так как был будний день, в комнате было всего лишь несколько учеников. А по воскресеньям или праздникам здесь обычно собиралось огромное количество людей.
  Полдень, Рамакришна рассказывает ученикам о своих восприятиях во время божественного опьянения.
  Рамакришна (обращаясь к М.): О, какие восприятия я испытывал! Я не ел здесь. Я приходил в дом брахмина в деревне или в Баранагоре или в Аридахе. Обычно было уже послеобеденное время. Я просто садился, не говоря ни слова. И если слуги спрашивали меня, зачем я пришел, я говорил: лЯ хочу есть». Время от времени я приходил, конечно, без приглашения, в дом Рама Чаттерджи в Аламбазаре или в Чайдурус в Дакшинешваре. Но в Чайдурусе еда мне не нравилась.
  Однажды я попросил Матхура взять меня в дом Девендры Тагора. Я сказал: лДевендра восхваляет имя Бога, я хочу увидеть его. Ты возьмешь меня с собой?» Матхур Бабу был очень гордым человеком. Как можно было ожидать от него, что он может привести в дом неприглашенного? Он колебался сначала. Но потом сказал: лХорошо. Девендра и я вместе учились. Я возьму тебя с собой».
  На следующий день я узнал про хорошего человека по имени Дина Мукерджи, который жил в Багбазаре рядом с мостом. Он был предан Богу. Я попросил Матхура взять меня к Дину. Поняв, что я настаиваю, он отвез меня туда. Дом Дины был небольшим. Увидев богатого человека в большой повозке, обитатели дома смутились. Мы тоже были смущены. Дом был полон людей, и Дина не мог пригласить нас. Когда мы собирались войти в боковую комнату, кто-то крикнул: лПожалуйста, не ходите туда, там женщины». Ситуация была действительно неудобной. По дороге домой Матхур сказал: лОтец, я никогда больше тебя не послушаю». Я засмеялся.
  Какие восприятия я испытывал! Однажды Кумар Сингх устроил праздник в честь садху, пригласив и меня тоже. Я встретил много святых, собравшихся там. Когда я сел есть, несколько садху стали расспрашивать меня. У меня тут же возникло желание оставить их и оказаться одному. Я не понимал, чем им может быть интересно все, что они спрашивали. Садху сели за стол. Я начал есть первым. Некоторые из них воскликнули: лО, что это за человек?»
  Было около пяти вечера, Рамакришна сидел на ступеньках веранды. Хазра, Ракхал и М. были рядом с ним. Хазра был ведантистом: лЯ есть Он».
  Рамакришна (обращаясь к Хазре): Да, все сомнения прекращаются, как только возникает ясность, что и атеист и верующий, плохое и хорошее, реальное и нереальное есть воплощение Бога. Что Он присутствует и в бодрствовании и во сне, и Он выше всего этого.
  Жил однажды крестьянин. Когда он был уже в возрасте, родился его единственный сын. Когда сын вырос, родители стали им гордиться. Как-то крестьянин работал в поле, и вдруг прибежал сосед и сказал, что его сын серьезно болен, точнее на грани смерти. Вернувшись домой, он узнал, что его сын уже мертв. Жена рыдала, но глаза крестьянина оставались сухими. Жена с грустью сказала соседям: лЕго единственный сын умер, а он даже слезинки не пролил». Спустя время он сказал жене: лЗнаешь, почему я не плачу? Прошлой ночью мне снилось, что я стал королем, отцом семи принцев. Они были красивы и добродетельны. Они выросли и обрели мудрость и знание различных искусств. Неожиданно я проснулся. Теперь я не знаю - плакать ли мне по тем семи детям или по этому одному». Для джняни бодрствование не более реально, чем сновидение.
  Только Бог творит. Все происходит по Его желанию.
  Хазра: Но понять это очень сложно. Возьми например, случай садху из Бхукайласа. Как люди пытали его, и, в каком-то смысле, убили его! Они нашли его в самадхи. Сначала они зарыли его, потом погрузили под воду, потом прижгли его раскаленным железом. Таким образом они привели его в осознание этого мира. Но он умер в результате этих пыток. Он несомненно страдал от рук этих людей, хотя, как ты говоришь, он умер по воле Бога.
  Рамакришна: лЧеловек должен пожинать плоды своей кармы. Но что касается смерти этого святого человека, она случилась по воле Бога. Кавирайс готовят макарадхвайя в бутылке (индийское лекарство, сделанное из ртути и серы, катализатором при его приготовлении служит золото). Бутылку покрывают глиной и нагревают на огне. Золото в бутылке тает и соединяется с остальными ингредиентами, так делается лекарство. Когда лекарство сделано - какая разница, сохранили бутылку или разбили? Люди думают, что святой человек умер. Но возможно, лекарство в нем было уже приготовлено. После познания Бога какая разница, живет тело дальше или нет?
  Садху из Бхукайласа был в самадхи. Существует много видов самадхи. Мой собственный духовный опять совпадает с описанием, которое я слышал от садху из Ришикеша. Иногда я переживаю усиление духовного потока во мне, и это ощущение похоже на ползущих муравьев. Иногда оно переживается как движения обезьяны, прыгающей с одной ветки на другую. И опять же, иногда это переживается как движение рыбы в воде. Только он знает, на что это похоже, так как сам переживал это. В самадхи человек забывает о мире. Когда осознание понемногу возвращается, я прошу Божественную Мать: лМать, пожалуйста, исцели меня от этого, я хочу говорить с людьми».
  Никто, кроме ишваракоти, не может вернуться к обычному сознанию после достижения самадхи. Иногда обычные люди добиваются самадхи с помощью духовной дисциплины, но они не возвращаются. И только когда Бог сам родился человеком, инкарнацией, держа в руках ключи от освобождений других, тогда на благо человечества инкарнация возвращается из самадхи в обычное осознание.
  М. (себе под нос): Неужели у Учителя есть ключи к освобождению других?
  Хазра: Единственное, что необходимо - это хотеть Бога. Какая разница, существует Инкарнация Бога или нет?
  Было время молодой луны. Настала ночь, и плотная темнота окутала зеленые существа и храм. Кое где в саду храма светили фонари. Черное небо отражалось в Ганге.
  Рамакришна пошел на южную веранду. Духовное настроение было для него частым состоянием. Темная ночь без луны была похожа на цвет кожи Кали, Божественной Матери, и это еще больше усиливало его духовную экзальтацию. Время от времени он повторял: лОм» и имя Кали.
  Рамакришна лег на матрас и прошептал М.: Да, Бога можно увидеть. Я видел Бога. Но не рассказывай об этом никому. Скажи, кто тебе ближе - Бог с формой или бесформенная Реальность?
  М.: Я всегда любил думать о Боге без формы. Но сейчас я начинаю понимать, что весь мир - это Бог, который воплотился в разных формах.
  Рамакришна: Ты отвезешь меня как-нибудь в сад Мати Сила в Бельгарии? Когда бросаешь рис в озеро, рыба приплывает съесть его. Я так рад видеть их, играющих в воде! Это пробудит и твое духовное осознание. Ты почувствуешь, как рыбы человеческих душ играют в океане Сат-чит-ананды. Точно так же я впадаю в экстаз, когда стою посреди большого поля. Я чувствую себя рыбой, которую из чаши выпустили в озеро.
  Духовная дисциплина необходима для того, чтобы увидеть Бога. Я должен был пройти через все суровые дисциплины. Как долго я практиковал аскетизм под деревом бэл! Я лежал под ним и рыдал о Божественной Матери: лО, Мать, явись мне!» Слезы текли потоками, все тело было мокрым от них.
  М.: Ты так долго занимался аскетизмом, а люди хотят познать Бога в одно мгновение! Может ли человек построить стену просто обведя пальцем вокруг дома?
  Рамакришна (с улыбкой): Амрита говорит, что один человек разжигает огонь, а потом десятеро греются около него. Я хочу тебе еще кое-что рассказать. После познания Нитьи приятно остаться в поле Лилы».
  М.: Ты как-то сказал, что человек сходит на поле Лилы для того, чтобы насладиться божественной игрой.
  Рамакришна: Не совсем так. Лила тоже реальна.
  Когда бы ты ни приходил сюда, приноси с собой что-нибудь (индуистские писания советуют ходить к святым с подарками). Возможно, мне не следовало этого говорить, это похоже на самовлюбленность. Я и Адхару Шеру говорил, что ему следует приносить какую-нибудь безделушку. Я просил Бхаваната приносить бетеля на рупию. Ты заметил преданность Бхаваната? Нарендра и Бхаванат похожи на мужчину и женщину. Он обожает Нарендру. Привези с собой Нарендру и немного сладостей. Это обернется тебе добром.
  Знание и любовь - два пути, ведущие к Богу. Те, кто идут по пути любви, должны соблюдать чуть больше внешней чистоты. Но если этот закон нарушает человек, идущий по пути знания, это не принесет ему вреда. Все сгорит в огне знания. Даже банановая пальма сгорит, если ее бросить в пламя.
  Джняни идут по пути различения. Иногда различение между реальным и нереальным отнимает у человека веру в Бога. Но ученик, который искренне хочет познать Бога, не прекращает медитаций, даже если его захватывают идеи атеизма. Человек, чей дед и отец были крестьянами, продолжает работать в поле, даже если в год засухи у него не было урожая.
  Лежа на матрасе, Рамакришна сказал М.: У меня болят лапы, разомни их немного. 8 июня 1883
  Стояло лето. Вечернее служение Кали было закончено. Рамакришна стоял перед изображением Божественной Матери и обмахивался опахалом некоторое время.
  Рам, Кедар Чаттерджи и Тарак приехали из Калькутты с цветами и сладостями. Кедару было почти пятьдесят. Сначала он часто посещал Брахмо Самадж и другие секты в поисках Бога. Но позже принял Рамакришну в качестве своего духовного наставника. Он был бухгалтером в государственной конторе и жил в пригороде Калькутты.
  Тараку было всего двадцать четыре. Его жена умерла сразу после их свадьбы. Он был родом из деревни Барасат, расположенной неподалеку от Калькутты. Его отец, глубоко верующий, бывал у Рамакришны много раз. Тарак часто приходил к Раму и вместе с ним и Нитьягопалом шел к Рамакришне. Он работал в фирме, но был полностью безразличен к миру.
  Выйдя из храма, Рамакришна увидел Рама, Кедара, М., Тарака и других учеников. Выражая нежность, Рамакришна дотронулся до морды Тарака. Учитель был очень рад увидеть его.
  Вернувшись в комнату в экстатическом состоянии, Рамакришна сел на пол и вытянул лапы. Кедар и Рам усыпали его лапы цветами. Рамакришна был в самадхи.
  Кедар верил в некоторые странные духовные практики секты, к которой когда-то принадлежал. Он держал Рамакришна за большой палец ноги, веря что так духовная сила Учителя перейдет к нему. Частично вернувшись в осознание мира вокруг, Рамакришна спросил: лМать, что это интересно он делает, держа меня за палец?» Кедар сел скромно, сложив руки. Все еще находясь в экстазе, Рамакришна продолжил: лТвой разум все еще одержим похотью и жадностью. Зачем лгать, что тебе нет до них дела? Пойди дальше. За сандаловым лесом есть еще много чего: залежи серебра, золота, драгоценных камней. Едва взглянув на духовную жизнь, не считай, что ты добился всего». Учитель опять погрузился в самадхи. Он сказал Божественной Матери: лМать, забери его». Когда Кедар услышал эти слова, его горло пересохло от страха. Он спросил Рама: лЧто сказал Учитель?»
  При виде Ракхала Рамакришну снова охватило экстатическое состояние. Он сказал своему любимому ученику: лЯ был там уже много дней. Когда ты придешь?»
  Намекал ли Учитель на то, что он был Инкарнацией Бога, а Ракхал - таким же божественным существом, членом внутреннего круга его учеников? Воскресенье, 10 июня 1883
  Рамакришна сидел в комнате с Ракхалом, М., Лату, Кишори, Рамлалом, Хазрой и другими учениками. Было почти десять утра.
  Рассказывая о своей жизни, Рамакришна сказал им: лКогда я был еще мальчиком, как женщины так и мужчины Камарпукура любили меня. Им нравилось слышать, как я пою. Я мог изображать жесты разных людей и их манеру говорить. Иногда я так развлекал их. Женщины откладывали для меня еду, все мне доверяли, относились ко мне, как к члену семьи.
  Но я был как счастливая птица. Я часто навещал только счастливые семьи. Я бежал от мест, в которых видел страдания.
  Несколько мальчиков из деревни были моими близкими друзьями. С некоторыми я был очень близок, но сейчас все они погрязли в мире обыденности. Кое-кто из них приезжал ко мне сюда, и они говорили: лБоже, кажется, он нисколько не изменился со школы!»
  В школе мне сложно давалась арифметика, но я могу хорошо рисовать и лепить фигурки божеств. Мне нравилось ходить в места, где бесплатно кормили святых и бедняков, я мог смотреть на них часами.
  Мне нравилось слушать чтение святых книг, например, Рамаяны и Бхагаваты. Если чтец хоть немного фальшивил, я мог легко его изобразить и развлекал таким образом других.
  Я хорошо изучил поведение женщин и мог имитировать их слова и интонации. Я легко мог распознать распутных женщин. Распутные вдовы делают пробор посередине и одеваются тщательно. У них нет скромности. Они сидят совсем по-другому! Но не хочу больше говорить об обыденной жизни людей.
  Рамакришна попросил Рамлала спеть, Рамлал запел:
  Кто эта ужасная Женщина, появляющаяся в полночь в темном небе?
  Кто эта Женщина, танцующая над полем битвы
  Как голубой лотос, плывущий по багровой реке крови?
  Кто Она, одетая в Бесконечность вместо одежд,
  Чьи три глаза сверкают неистовством и яростью?
  От ее шагов сотрясается земля!
  Шива, Ее могучий Муж, обладающий страшным трезубцем,
  Лежит неподвижно как труп под ногами этой Воительницы.
  В следующей песне описывалось горе Мандодари от смерти ее мужа Равана. Слушая эту песню, Рамакришна заплакал и сказал: лОднажды, когда я шел в сосновую рощу вон там, я услышал рыбака на Ганге, поющего эту песню. Я долго рыдал, меня пришлось вести в комнату».
  Рамлал пел о любви гопи (т.е. пастушек) к Кришне. Акрура собирался отвести Кришну в колеснице из Вриндавана в Матуру. Но гопи не позволили ему. Некоторые держали колеса, некоторые легли на пути. Они винили Акрура, не зная, что Кришна покидал их по Своему желанию. Акрура объяснял это пастушкам.
  Рамлал пел:
  Отпустите колеса!
  Неужели ими повозка движется?
  Тот, кто управляет ими - Кришна
  По его воле движутся все миры.
  О гопи Рамакришна сказал: лкакую любовь, какую преданность они испытывали к Кришне! Радха нарисовала Кришну своей рукой, не нарисовав ног, чтобы он не смог убежать к Матуре! В детстве я часто пел эти песни. Я помню весь сюжет».
  После еды Рамакришна сидел на кушетке. Он еще не успел отдохнуть. Ученики начали собираться. Они приезжали из Манирампура и из Бельгарии. Кто-то сказал: лМы прервали твой отдых».
  Рамакришна: лО, нет! То, что ты сказал, относится только к людям раясики. О них говорят: лА сейчас он насладится сном».
  Ученики из Манирампура спросили Рамакришну, как познать Бога.
  Рамакришна: Занимайтесь понемногу духовными дисциплинами. Если просто сказать, что в молоке есть масло, ничего не произойдет. Необходимо сделать творог и потом взбить его. Только тогда можно получить масло. Те, кто ищут Бога, должны время от времени оставаться в одиночестве. Добившись в одиночестве любви к Богу, вы можете идти жить среди людей. Одев обувь, вы можете легко ходить по колючкам.
  Самое главное - это вера. Как человек медитирует, так он любит Бога. Насколько сильно он любит Бога, столько он и получает, и вера - самое главное в этом. Если у человека есть вера, ему нечего бояться.
  Ученик: Необходимо ли иметь гуру?
  Рамакришна: Да, многим необходим гуру. Но необходимо верить в слова гуру. Он достигнет успеха в духовных практиках, если будет относиться к гуру как к самому Богу. Поэтому вайшнавы говорят о Гуру, Кришне и Вайшнаве (Рамакришна имеет в виду, что гуру, Кришна и вайшнав должны почитаться одинаково. Необходимо почитать вайшнава, потому что в его сердце Бог).
  Повторяйте имя Бога непрерывно. Это очень эффективно в Кали-юге. Сейчас практиковать йогу невозможно, потому что жизнь человека зависит от еды. Хлопайте в ладоши, произнося имя Бога, и ваши грехи разлетятся как птицы.
  Необходимо всегда искать общества святого человека. Чем ближе ты подходишь к Ганге, тем сильнее свежий ветер. И чем ближе к огню, тем жарче.
  Но если лениться и все откладывать на потом, ничего не изменится. Люди, которые хотят мирских наслаждений, говорят про духовный прогресс: лВсе произойдет со временем. Когда-нибудь я познаю Бога».
  Я сказал Кешабу Сену: лКогда отец видит, что его сын стал хотеть наследства, он дает ему его часть задолго до законного срока. Мать вертится на кухне, пока ребенок сосет соску. Но как только ребенок выбрасывает соску и начинает звать ее, мать откладывает кастрюли, берет ребенка и кормит его».
  В Кали- юге, если человек может желать Бога один день и одну ночь, он увидит Бога.
  Желай Бога и говори ему: лТы создал меня. Теперь ты должен явиться мне». Где бы ты ни жил, всегда думай о Боге. Разум пропитан мирскими заботами, как мокрая спичка. Сколько бы ты ей ни чиркал, искры не будет. Екалавия поставил перед собой образ Дроны, своего учителя, пока учился стрелять из лука (Это история из Махабхараты. Дрона отказался учить Екалавию стрельбе из лука, потому что тот был из низшей касты. Тогда Екалавия пошел в лес и учился стрелять сам, поставив перед собой глиняную статую Дроны, которого считал своим учителем. Скоро он стал отличным стрелком. Когда Дрона узнал, что Екалавия превзошел даже Арджуну, его любимого ученика, он попросил у Екалавия его большой палец в качестве оплаты за учебу. Выполнив эту просьбу, Екалавия продемонстрировал твердость духа, готовность к самопожертвованию и преданность к учителю).
  Иди дальше. Дровосек послушался святого человека и пошел дальше. И нашел сандаловый лес, залежи серебра и золота, а пойдя еще дальше, нашел драгоценные камни.
  Невежды похожи на людей, живущих в доме с глиняными стенами. Внутри их домов полумрак, а того, что происходит снаружи, они и вовсе не видят. Но тот, кто пришел в мир после познания Бога, похож на человека, живущего в доме из стекла. И снаружи и внутри для него светло, он видит все, что творится снаружи.
  Не существует ничего, кроме Единого - кроме Высшего Брахмана. Храня в каждом из нас свое Я, Он открывает нам таким образом, что это именно он создает, сохраняет и уничтожает вселенную, являясь первичным источником Энергии.
  Потому что Брахман так же является Высшей Энергией. Однажды король попросил йога поделиться с ним знанием одним словом. Йог сказал: лХорошо, ты получишь знание в одном слове». Через некоторое время к королю пришел маг. Начав быстро махать перед королем двумя пальцами, маг сказал: лСмотри, король, смотри!» Король с удивлением следил за магом и вдруг увидел, что вместо двух пальцев есть только один. Суть рассказа в том, что сначала может показаться, что есть две вещи: Брахман и Высшая Энергия. Но после достижения Знания, человек перестает их разделять. Разницы больше нет, есть только Единое-Адвайта.
  Рамакришна обрадовался, когда увидел, что ученик из Бельгарии пришел с музыкантом. Недавно Рамакришна погрузился в экстаз, слушая игру этого человека. По просьбе Рамакришны музыкант сыграл несколько песен, одна из которых была о пробуждении Кундалини и шести центров:
  Проснись, Мать! Проснись! Как долго Ты спала
  В цветке лотоса Муладхары!
  Исполни свою тайное назначение:
  Вырасти тысячелистным лотосом в голове,
  Где находится всемогущий Шива
  Тут же проколи шесть лотосов
  И прогони мою печаль, О Сущность Осознания!
  Рамакришна: Эта песня о том, как Кундалини проходит через шесть центров. Бог есть и внутри, и вне. Будучи внутри, Он создает различные состояния. Пройдя по всем шести центрам, джива выходит за пределы майи и объединяется с Высшей Душой. Это и есть видение Бога.
  Невозможно увидеть Бога, пока майя не уйдет с дороги. Рама, Лакшман и Сита шли вместе. Рама впереди, Сита посередине, Лакшман за ними. Но Лакшман не мог увидеть Раму, потому что Сита был между ними. И так же человек не может увидеть Бога, пока майя стоит между ними. (обращаясь к Мани Маллику) Но майя уходит с дороги, когда Бог выражает свою любовь к ищущему. Когда гость стоит перед дверью, слуга говорит хозяину: лПрикажи мне, и я впущу его».
  Существует две школы мышления: Веданта и Пурана. Согласно Веданте, этот мир - всего лишь иллюзия, как сон. Но согласно Пуране, книге о преданности, Сам Бог воплотился в двадцати четырех космических законах. Поклоняйся Богу внутри и вне.
  Пока Бог поддерживает в нас осознание лЯ», мир состоит из осязаемых предметов, и мы не можем представить, что весь мир - это просто сон. Рис, бобы и картошка перемешиваются в котле, потому что в очаге горит огонь. Они будто говорят: лМы есть! Мы варимся!» Тело - такой же горшок. Разум и интеллект - вода. Предметы осязания - рис, бобы и картошка. Осознание Я отождествляет себя с восприятиями и говорит: лЯ варюсь». А Сат-чит-ананда - огонь.
  Поэтому в священных писаниях Бхакти говорится, что мир - это лобитель веселья». Рампрасад пел в одной из своих песен: лЭтот мир - иллюзия». И другой ищущий ответил: лЭтот мир - обитель веселья». Согласно поговорке: лПоклоняющийся Кали, свободный при жизни, полон Вечного Блаженства». Бхакта видит, что Сам Бог стал майей. И Он же стал вселенной и всеми живыми существами. Бхакта видит Бога, майю, вселенную и всех живых существ как единое. Некоторые верующие видят все как Раму: это именно Рама стал всем окружающим миром. Некоторые видят все как Радху или Кришну. Для них именно Кришна стал двадцатью четырьмя космическими законами. Это как видеть все зеленым без зеленых очков.
  Но в священных текстах Бхакти допускается, что воплощения Силы различны в разных существах. Именно Рама стал всем, в этом нет сомнений, но в одних Его больше, чем в других. Есть воплощение Рамы как Инкарнации Бога, а есть воплощение Его как человека. Даже Инкарнации ощущают тело. Воплощение в тело соответствует закону майи. Рама плакал по Сите. Но Инкарнация Бога завязывает себе глаза по своему собственному желанию. Как будто ребенок, играющий с повязкой слепого. Дети перестанут играть, когда их позовет мать. С обычными людьми все по-другому. Повязка, которой завязаны глаза обычного человека, закреплена сзади болтами уже долгое время. Есть восемь видом оков: стыд, ненависть, страх, каста, род, хорошее поведение, печаль и замкнутость (отчуждение?). Их нельзя сбросить без помощи учителя.
  Ученик: Благослови нас.
  Рамакришна: Бог есть во всех. Но чтобы у тебя дома был газ, тебе необходимо обратиться в газовую компанию.
  Необходимо молиться искренне. Говорится, что можно найти Бога, если при обращении к нему совместить мощь трех видов влечения. А именно: влечение ребенка к матери, влечение мужа к своей непорочной жене и влечение мирского человека к обладанию.
  Есть признаки, по которым можно распознать настоящего ищущего. Его разум успокаивается, когда он слушает советы учителя. Как ядовитая змея, завороженная музыкой колдуна. Но не кобра, кобра уже другой знак. Настоящий ищущий извлекает силу из усвоенных им советов. Отражение не может появиться на простом стекле, только на стекле, покрашенном с одной стороны черным. Черная краска - преданность Богу. Третий признак настоящего ищущего - он контролирует свои чувства. Он усмирил свою похоть. Гопи были свободны от похоти».
  Представь, что ты семейный человек. Семейное положение может помочь тебе в твоем духовном поиске. Это похоже на борьбу изнутри крепости. Последователи Тантры иногда используют труп в своих ритуалах. Иногда труп открывает рот, и их это очень пугает. Поэтому они приносят с собой жареный рис и бобы, и время от времени бросают бобы трупу в рот. Так они задабривают труп, повторяя имя Божества. Так же семейный человек должен задобрить жену и всех членов семьи, давая им еду и все необходимое. Так он устранит препятствия к своей духовной практике.
  Те, кто все еще погружен в мирские дела, должен вести жизнь семейного человека и молиться Богу. Вот почему Нитьянанда позволил мирскому человеку наслаждаться супом из сома и объятиями девушки, пока тот повторял имя Бога.
  Но в настоящем санньяси все иначе. Пчела летит только к цветам. Для чатака вся вода, кроме дождевой, безвкусная. Он не будет пить никакой другой воды, а будет стоять разинув рот и ждать дождя, когда восходит звезда Свати. Настоящий санньяси не хочет другого удовольствия, кроме Блаженства Бога. Настоящий монах - как пчела, которая садится только на цветы, в то время как семейный человек, поклоняющийся Богу - как обычная муха, которая садится на говно так же охотно, как на сладости.
  Вы приложили столько усилий, чтобы прийти сюда. Наверное, вы думаете, что ищете Бога. Но почти каждый из вас доволен, просто увидев сад. Только несколько человек пойдут искать владельца. Люди наслаждаются красотой мира, но не ищут Владельца.
  (указывая на певца) Чуть раньше он пел о шести центрах, это термины из йоги. Есть два вида йоги: хатха-йога и раджа-йога. Первая практикует только физические упражнения. Ее цель - сверхъестественная сила: долгожительство и восемь физических сил. Но цель раджа-йоги - достичь преданности, экстатической любви, знания и самоотречения. Мне больше нравится раджа-йога.
  У семи уровней, описанных в Веданте, и шести центрах йоги много общего. Первые три уровня Вед похожи на первые три центра йоги: Муладхара, Свадхистана и Манипура. Разум обычных людей находится на этих трех уровнях, в попе, члене/письке и пупке. Когда разум достигает четвертого уровня, центра, называемого в йоге Анахата, он начинает воспринимать душу человека, как пламя. Кроме того, он видит свет. И тогда ученик восклицает: лО, что это? Что это?»
  Когда разум поднимается на пятый уровень, ученик ни о чем больше не хочет слышать, кроме Бога. Это центр Вишудха в йоге. Шестой уровень, и центр Аджна в йоге, тоже похожи. На этом уровне ученик видит Бога. Но между ищущим и Богом все еще остается преграда. Это как преграда стекла в фонаре, которая не дает дотронуться до света. Король Янака давал советы о Брахмаджняне, будучи на пятом уровне. Иногда его разум поднимался до шестого.
  Пройдя через шестой уровень, ученик попадает на седьмой, и его разум сливается с Брахманом. Душа человека и Высшая душа становятся одним. Ученик достигает самадхи. Осознание тела покидает его. Он теряет восприятие мира вокруг. Он больше не видит множества. Его рассуждения прекращаются.
  Трайланга Свами как-то сказал, что человек различает множество только потому, что рассуждает. Достигнув самадхи, человек покидает тело в течении двадцати одного дня. Духовное осознание невозможно без пробуждения Кундалини.
  Человек, познавший Бога, отличается от других. Он становится похожим на ребенка или сумасшедшего. К тому же он знает, что он только игрушка, а Бог - тот, кто управляет им. Что только Бог делает, а все остальные - его инструменты. Как мне сказали как-то одни Сикхи, даже листок шевелится по желанию Бога. Ткач рассказывал: лцена ткани, по воле Рамы, шесть рупий. По воле Рамы произошло воровство. По воле Рамы вора арестовали. По воле Рамы меня тоже арестовали. И потом, по воле Рамы, меня отпустили».
  Было уже темно. Рамакришна не спал с обеда. Все это время он говорил о Боге с учениками. Потом ученики попрощались и ушли. Пятница, 15 июня 1883
  По поводу индуистского праздника Дасахары был выходной. В тот день к Рамакришне приехали Адхар и отец Ракхала. Все сидели на полу в комнате Учителя.
  Сводный отец Ракхала был верующим. Он спросил Рамакришну, может ли человек постичь Бога, живя обычной жизнью.
  Рамакришна (улыбнувшись): Почему бы нет? Будь как рыба, зарывающаяся в ил - она живет в грязи, но сама остается чистой. Или живи в мире, как страстная женщина - она выполняет свои обязанности по дому, но думает только о любовнике. Выполняй свои обязанности в этом мире, думая о Боге. Но это очень сложно. Я говорил членам Брахмо Самадж: лПредставьте себе, что больной тифом лежит в комнате, в которой стоят банки с солеными огурцами и кувшины с водой. Как он может выздороветь? Одна мысль о соленых огурцах вызывает у него жажду. Для мужчины женщина как соленый огурец. Жажда обладания, присущая мужчине, как жажда того больного. И нет конца этой жажде. Больной решил: лЯ выпью весь кувшин воды». Это сложная ситуация, в мире так много беспорядка. Невозможно думать о Боге, не находясь в одиночестве. Ювелир плавит золото, чтобы сделать украшение. Но он не может работать, если его постоянно отвлекают. Представь себе, что очищаешь рис. Необходимо каждый раз брать рис в руку и смотреть, насколько он чист, но как ты это делаешь, если тебя снова и снова будут окликать?
  Ученик: Как же тогда быть, Учитель?
  Рамакришна: Путь есть. Ты сможешь познать Бога, если будешь культивировать самоотречение. Выбрось прямо сейчас, испытав решимость, все, что считаешь лишним. Однажды, когда я был тяжело болен, меня отвезли к врачу Гангапрасаду Сену. Он мне сказал: лЯ дам тебе лекарство, но ты не должен пить воду. Можешь выпить гранатового сока». Все удивлялись, как я могу жить без воды, но я испытывал решимость в том, чтобы не пить ее. Я сказал себе: лЯ парамахамса, а не гусь. Я буду пить только молоко» (парамахамса - человек, принадлежащий к высшему рангу монахов. Это слово так же означает лсван». В индии верят, что сван может отделить молоко из смеси молока и воды. Говорят, что выделение кислоты превращает молоко в творог, который есть сван, оставляя воду)
  Проведи несколько дней в одиночестве. Стань золотом и живи так, как тебе нравится. После познания Бога и божественной любви в одиночестве, человек может жить и в обычном мире. (обращаясь к отцу Ракхала): Вот почему я прошу молодых учеников оставаться со мной - они разовьют любовь к Богу, находясь здесь по несколько дней. После этого они могут вернуться к своей жизни.
  Ученик: Если Бог управляет всем, зачем люди говорят о плохом и хорошем, о добродетели и грехе? Человек совершает грех так же по воле Бога, разве нет?
  Другой ученик: Как мы можем понять волю Бога?
  Рамакришна: Несомненно, что грех и добродетель существуют, но сам Бог к ним не относится. В воздухе может быть аромат и вонь, но воздух не относится к ним. Природа Бога такова, что плохое и хорошее, правильное и неправильное всегда будут существовать в мире. В саду можно найти и сливы, и манго, и другие фрукты. Вы не заметили, что даже злые люди необходимы? Представьте себе, что в поместье появились грубые обитатели. Тогда владелец земель пошлет головореза, чтобы успокоить их.
  Разговор опять вернулся к семейным людям.
  Рамакришна (ученикам): ведя жизнь обычного семейного человека, верующий понапрасну растачивает свои силы. Эта потеря может быть восполнена только если он станет жить жизнью монаха. Первое рождение - подарок отца. Второе рождение - получение священного шнурка. Но есть и еще одно рождение - момент, когда человек начинает жить как монах. Препятствием к духовной жизни является жадность и похоть. Похоть уводит человека от Бога, и человек не может понять, в чем причина его неудачи. Как-то раз я ехал к крепости на повозке. Пока мы съезжали с горы, я не отдавал себе отчета в том, что мы едем под гору, и только при подъезде к крепости, обернувшись, я увидел, как далеко вниз мы уехали. Увы! Похоть вводит людей в заблуждение. Хозяин говорит: лМоя жена очень мудра». Человек, одержимый фантомами, не осознает этого. Он говорит: лА что? Со мной все в порядке!»
  Ученики слушали Рамакришну в полной тишине.
  Рамакришна: Не только похоти следует опасаться, если живешь жизнь семейного человека. Есть еще гнев. Гнев возникает, когда обстоятельства складываются не так, как ты хочешь.
  М.: Иногда, когда я ем, мой кот таскает рыбу с моей тарелки. Но я никогда не показываю своего негодования.
  Рамакришна: Почему? Ты бы мог побить его за это. Чем это нехорошо? Человек, живущий обычной жизнью, должен шипеть, но не впрыскивать свой яд. То есть он не должен наносить раны другим. Но он может изображать гнев, чтобы защитить себя от врагов. Иначе враги причинят ему боль. Но санньяси даже не шипели.
  Ученик: Я считаю, что семейному человеку очень сложно познать Бога. Только немногие могут жить так, как ты советуешь! Я не нашел ни одного.
  Рамакришна: Нет, почему же. Я слышал о верховном судье по имени Пратап Сингх. Он был прекрасным человеком. У него было много достоинств: сострадание, преданность Богу. Он медитировал на Бога. Однажды он послал за мной. Наверняка есть еще такие люди, как он.
  Практиковаться необходимо. А если человек практикует садхану, как он может не познать Бога? Но если его вера в слова гуру искренняя, ему не придется много трудиться. Однажды Вьяса хотел пересечь реку Джамуну. Гопи тоже собрались там, прося взять их с собой. Но нигде не было видно ни одного парома. Они спросили Вьясу: лЧто же нам делать?» лНе беспокойтесь, я перевезу вас на тот берег, но сначала дайте мне что-нибудь поесть, я очень голоден». У гопи были запасы молока, сливок, масла, и Вьяса съел все. Тогда гопи спросили его: лТак что по поводу переправы?» Вьяса стал на берегу Джамуны и сказал: лО, Джамуна, если я ничего еще не ел сегодня, пусть твои воды расступятся, чтобы я смог пройти на другой берег». Как только он сказал это, воды реки расступились. Гопи замерли от удивления. лОн только что съел кучу всего, - переговаривались они, - а сказал: лЕсли я ничего не ел сегодняЕ»! Вьяса твердо верил, что не он, а Нараяна, который вселился в его сердце, съел всю еду.
  Шанкарачарья несомненно был Брахмаджани. Но сначала и он тоже имел различающее сознание. У него не было абсолютной веры в то, что весь мир - Брахман. Один раз, когда он возвращался с Ганги после купания, ему повстречался неприкасаемый, мясник с куском мяса. Мясник нечаянно задел его. Шанкара закричал гневно: лЭй, ты! Как ты смеешь прикасаться ко мне?» лГосподин, - сказал мясник, - я не касался вас, и вы не касались меня. Истинная Сущность не может быть ни телом, ни пятью элементами, ни двадцатью четырьмя космическими законами». Шанкара пришел в себя.
  Как- то Джадабхарата нес паланкин короля Рахуждана и одновременно учил Познанию Себя. Король вышел из паланкина и спросил его: лКто ты?» Тот ответил: лЯ -не то и не это. Я - Истинная Сущность». Он твердое верил в то, что был таким.
  лЯ есть Он, Я есть Истинная Сущность» - такова вера джняни. Но бхакты говорят: лВся вселенная - это великолепие Бога». Кто бы узнал богатого человека без его власти и богатств? Но другое дело, когда Сам Бог, отзываясь на преданность ученика, говорит ему: лТы такой же, как Я». Вообрази короля, находящегося в его палатах. К нему приходит повар, садится на трон и говорит: лКороль, ты и я - одно!» Люди решат, что он сошел с ума. Но если однажды король, удовлетворенный работой повара, позовет его, посадит рядом с собой и скажет: лСадись, не бойся. Между тобой и мной нет различий», и если повар после этого сядет с королем - это не будет странным. Но нехорошо, когда обычные люди говорят: лЯ это Он». Волны принадлежат морю, но море не принадлежит волнам.
  Я хочу этим сказать, что не важно, каким путем ты идешь, йога невозможна, если твой разум неспокоен. Йог контролирует разум, а не разум его. Когда разум успокаивается, прана останавливается. Человек переходит в кумбхаку. Через бхакти-йогу тоже можно добиться кумбхаки: прана останавливается и от любви к Богу. Один музыкант пел: лНитани танцует как дикий слон!» (Nitani amar mata hati) Повторяя эти слова, он погрузился в экстаз и не мог проговаривать фразу целиком. Он пел только: лХати! Хати!» А когда экстаз усилился, только: лХа! Ха!». Его прана остановилась от экстаза и возникла кумбхака».
  Представьте себе дворника, подметающего в саду. К нему подходит человек и говорит: лТак мол и так, такой-то человек умер». Если умерший не имеет отношения к дворнику, тот скажет: лЖаль, он был хорошим человеком». И продолжит работать. Все осталось так же, как было. Но если умерший был его родственником, метла выпадет из его рук, он воскликнет и тоже упадет на землю. Его прана остановилась. Он не может ни работать, ни думать. Никогда не замечали за женщинами: если одна из них слушает что-то или смотрит куда-то, замерев от удивления, другая спрашивает: лТы что, в экстазе?» В этом случае прана женщины тоже остановилась, и она может только стоять, открыв рот.
  Просто повторяя: лЯ есть Он», ничего не добьешься. Есть определенные признаки джняни. У Нарендры большие чуть выпученные глаза. (показывая на ученика) У него тоже хорошие глаза и лоб.
  Все люди разные. Говорят, что есть четыре вида людей: связанные, борющиеся, освобожденные и рожденные свободными. Так же не очевидно, что все должны заниматься духовными практиками. Есть рожденные свободными и те, кто достиг совершенства, практикуя. Некоторые познают Бога только после длительных практик и аскетизма, а некоторые схватывают все быстро с самого рождения. Прахлада - пример рожденного свободным.
  Мудрецы вроде Прахлады тоже медитируют и молятся. Но они познали результат, видение Бога, еще до практики. Они как тыквы, которые дают сначала плоды, а потом цветы.
  (глядя на отца Ракхала) Даже родившись в посредственной семье, вечно свободный вспомнит о своей свободе. По-другому он просто не может. Горошина, проросшая на куче навоза, все равно вырастет горохом.
  Некоторым Бог дал больше силы, чем другим. В одном человеке свет лампы, в другом - фонарика. По одному слову Видьясагара я понимаю, как мудр он был. Когда я рассказал ему о том, что Бог по-разному воплощается в разных существах, он спросил у меня: лЗначит Бог дал кому-то больше силы, кому-то меньше?» Я ответил: лДа, конечно. Если бы не было различий в воплощении Бога, твое имя не было бы так известно. Мы пришли к тебе, услышав о твоих знаниях и симпатии. Но ты же не потому стал знаменитым, что рога вырастил». Такой знаменитый и образованный, он сказал по детски-наивно: лНеужели кому-то Бог дал больше силы?» Дело в том, что когда рыбак тянет сеть, сначала он вылавливает крупную рыбу вроде форели или карпа, потом он мутит воду, и выплывают мелкие рыбешки. Так что если человек не знает Бога, постепенно мелкие рыбешки выплывут и в нем. А чего можно достигнуть с помощью одного только образования? Воскресенье, 17 июня 1883
  Был полдень, Рамакришна был у себя в комнате, в саду храма, в Дакшинешваре. Приветствовав Рамакришну, вошли Адхар, М. и практикующий Тантру. Ракхал, Хазра и Рамлал уже были здесь.
  Рамакришна (ученикам): Человек может добиться духовной реализации, живя семейной жизнью. Но это очень сложно. Джанака и мудрецы, подобные ему, пошли в мир после того, как обрели Знание. И все равно мир - опасное место. Даже человек, не вовлекающийся в мир, должен быть осторожен. Однажды Джанака вздрогнул, увидев женщину, и опустил голову. Бхайрави сказала ему: лЯ вижу, ты еще не обрел Знания, ты все еще делаешь различие между мужчиной и женщиной».
  Если ты находишься в комнате, где разбросана сажа, ты перепачкаешься, каким бы умным и ловким ни был. Я наблюдал за тем, как некоторые ученики, живущие семейной жизнью, самоотверженно проводят богослужение в шелковых одеждах. И после служения, во время закусок им удается сохранить это состояние. Но потом они снова становятся обычными людьми.
  Саттва порождает Бхакти. Даже у Бхакти есть три проявления: саттва, раджас и тамас. Саттва бхакти - чистая саттва. Когда ученик достигает ее, он уже не думает ни о чем, кроме Бога. Он обращает столько внимания на тело, сколько необходимо для его защиты.
  Но парамахамса выше этих трех гун. Хотя они существуют в нем, их практически нет. Как дитя, который не управляется никакими гунами. Поэтому парамахамсы позволяют детям подходить, чтобы перенять природу детей. Парамахамсы не могут накапливать вещи. Но это правило не относится к обычным людям - они должны содержать семьи.
  Практикующий тантру: лПарамахамсы разделяют добродетель и порок?»
  Рамакришна: Кешаб тоже спрашивал меня об этом. Я ему ответил: лЕсли я объясню это тебе, общество для тебя перестанет существовать». лТогда лучше остановимся на этом» сказал Кешаб.
  Вам известно значение добродетели и порока? Парамахамса видит, что именно Бог дал людям хорошие и плохие наклонности. Есть и сладкие, и горькие фрукты. Бог создал дерево манго, которое дает сладкие плоды, и он же создал дикую сливу с кислыми плодами.
  Тантрик: Да, так и есть. На вершине холма есть огромные сады роз, простирающиеся до горизонта.
  Рамакришна: Парамахамса понимает, что все это - плохое и хорошее, добродетель и порок, реальное и нереальное - всего лишь проявления божественной майи. Это очень мудрая мысль, поняв это однажды, уже невозможно видеть мир таким как раньше.
  Тантрик: А закон кармы существует?
  Рамакришна: Да, хорошее порождает хорошее, плохое - плохое. Когда ешь перец чили, чувствуешь острое. Но все это игра Бога.
  Тантрик: Тогда что же нам делать? Мы должны пожинать плоды нашей прошлой кармы, так?
  Рамакришна: Может быть, но с людьми, преданными Богу, все по-другому. Послушайте песню:
  О разум, ты не знаешь, как вспахать
  Огромное поле твоей жизни.
  Если бы только ты смог все сделать верно,
  Урожай был бы огромен.
  Огради поле именем Кали,
  Если хочешь сохранить свой урожай.
  Это самая прочная изгородь,
  Даже смерть не может проникнуть сквозь нее.
  Рано или поздно настанет день,
  Когда тебе придется покинуть это поле.
  Собери с него то, что сможешь,
  Посади на нем имя Бога,
  Которое даст тебе гуру.
  Преданно поливай его любовью,
  И если задача покажется тебе слишком сложной,
  Позови Рампрасада на помощь.
  И он запел снова:
  Я надежно перекрыл путь, по которому приходит смерть.
  С тех пор все мои сомнения и страхи пропали навеки.
  Сам Шива по ночам охраняет двери моего дома,
  Ему помогает Брахман и три гуны.
  В тысячелистном цветке лотоса в моей голове
  Живет Бог, беспрестанно заботясь обо мне.
  Рамакришна продолжил: Всякий, кто умирает в Бенаресе, станет Шивой, будь то брамин или проститутка. Если при упоминании Хари, Кали или Рамы ты не можешь сдержать слез, тебе больше не нужны садханы и другие ритуалы. Все обряды отвалятся сами. Плоды обрядов останутся.
  И снова Рамакришна запел:
  Как человек медитирует, так он любит Бога.
  Насколько сильно он любит Бога, столько он и получает,
  И вера - самое главное в этом.
  Если мой разум погружен в озеро Нектара у ног Матери Кали,
  Никакие поклонения и жертвоприношения мне больше не нужны.
  Потом он запел другую песню:
  Зачем мне идти к Ганге, Гайе, Каши, Канчи или Прабхас?
  Если я могу умереть с именем Матери Кали на губах?
  Потом он сказал: После того, как человек соединился с Богом, он больше не может вернуться к злым наклонностям.
  Тантрик: Ты правильно сказал, у него остается только лэго Знания»
  Рамакришна: Да, у него остается только лэго Знания», лэго Преданности», лэго служения» и лэго Добра». Его злое эго пропадает.
  Тантрик: Сегодня ты устранил много сомнений в нас.
  Рамакришна: Все сомнения пропадают, когда познаешь Сущность. Скажите с твердостью: лЯ произнес имена Кали и Рамы. Как я могу быть до сих пор связан? Как я могу до сих пор зависеть от законов кармы?
  И Рамакришна запел:
  Если бы я только мог умереть, повторяя имя Дурги,
  Как бы тогда ты, Божественное Существо,
  Могло бы отказать мне в освобождении?
  Может быть я украл вино или убил нерожденного,
  Ударил женщину или корову,
  Или даже убил брамина,
  Но даже если все это правда,
  Ничто из этого не может вызвать во мне беспокойства,
  Потому что силой Твоего имени
  Моя низкая душа все еще может стремиться
  Даже к Брахману.
  Учитель продолжил: Вера! Вера! Вера! Как-то гуру сказал своему ученику: лРама стал всем». И когда собака начала кусать ученика, тот сказал: лО Рама, подожди, я приправлю твою еду». Такова была его вера в слова гуру. Жалкие люди ни во что не верят. Они всегда сомневаются. Но полностью сомнения не исчезнут, пока человек не познает Бога.
  В искренней любви к Богу нет других желаний. Только через такую любовь можно познать Бога. Но некоторые хотят сверхъестественных способностей и чего-то вроде этого. Кришна как-то сказал Арджуне: лТы не познаешь Бога, если обретешь хотя бы одну из сверхъестественных способностей. Они дадут тебе очень мало силы.
  Тантрик: Почему ритуалы Тантры не приносят плодов в наши дни?
  Рамакришна: Потому что люди не могут выполнять их с преданностью и точностью.
  В заключение Рамакришна сказал: лЛюбовь и Бог - это единственное, что необходимо. Человек, который искренне любит Бога, ничего не боится, ни о чем не беспокоится. Он осознает, что Божественная Мать знает все. Кошка обходится с мышью одним образом, а с котятами - совсем по-другому».

This file was created for VaLib.ru library

«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки