«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»

Прочитано: 58%

Глава 8

  Празднование дня рождения Рамакришны в Дакшинешваре Воскресенье, 18 февраля 1883г.
  Рамакришна прибыл в дом Говинды Мукхерджи в Белгхарии, возле Калькутты. Кроме Нарендры, Рама и других последователей, присутствовало несколько соседей Говинды. Учитель сначала пел и танцевал с учениками. После киртана они сели. Многие приветствовали Рамакришну. Время от времени он произносил: лКланяйтесь перед Богом».
  лЭто только Бог, - сказал он, - кто стал всем этим. Но в определенных местах - например, в святом человеке - есть большее его проявление, чем в других. Вы можете сказать, что есть также и злые люди. Это верно, так же как есть тигры и львы; но не нужно обнимать лБога-тигра». Следует держаться подальше от него и приветствовать его на расстоянии. Возьмите воду, например. Некоторую воду можно пить, некоторая вода может быть использована для богослужения, некоторая вода - для купания, а некоторая - только для мытья посуды».
  Сосед: лУважаемый господин, каковы доктрины Веданты?»
  Рамакришна: лВедантист говорит: лЯ - это Он». Брахман реален, а мир иллюзорен. Даже ля» иллюзорно. Только Высший Брахман существует.
  Но очень сложно избавиться от ля». Поэтому целесообразно занять позицию: лЯ слуга Бога, Его сын, Его преданный».
  Для Калиюги путь бхакти особенно подходит. Можно познать Бога через бхакти тоже. Пока человек сознает тело, он также сознает и объекты. Форма, вкус, запах, звук и ощущение - все это объекты. Это невероятно трудно - избавиться от осознания объектов. И человек не может постичь, что лЯ - это Он» до тех пор, пока он осознает объекты.
  Санньяси очень слабо осознает земные объекты. Но домохозяин постоянно поглощен ими. Поэтому ему следует чувствовать: лЯ - слуга Бога».
  Сосед: лГосподин, мы все грешники. Что будет с нами?»
  Рамакришна: лВсе омрачения тела улетают, если человек воспевает имя Бога и восхваляет Его великолепие. Птицы омрачений обитают на дереве тела. Воспевание имени Бога похоже на хлопанье в ладоши. Как при хлопке в ладоши, птицы, сидящие на дереве, улетают, так и наши омрачения исчезают при воспевании имени и славы Бога.
  Опять же, вы видите, что вода в водоеме, выкопанного в низине, испаряется на солнцепеке. Подобно этому вода из водоема омрачений пересыхает при воспевании имени и славы Бога.
  Вы должны практиковать это ежедневно. Однажды в цирке я видел лошадь, бегущую на предельной скорости, с англичанкой, стоящей на одной ноге на ее спине. Как много она должна была практиковаться, чтобы достичь такого мастерства!
  Заплачьте хотя бы раз, чтобы увидеть Бога.
  Это и есть два способа: практика и страстная преданность Богу, так сказать, неугомонность души увидеть Его».
  Рамакришна начал свой обед с практикующими. Было около часу дня. Один ученик пел внизу на внутреннем дворе:
  Проснись, Мать! Проснись! Как долго Ты уже спала
  В лотосе Муладхары!
  Исполни Свое тайное назначение, Мать:
  Взойди к тысяче-лепестковому лотосу внутри головы,
  Где могущественный Шива обитает;
  Без промедления пронзи шесть лотосов
  И убери мою печаль, о сущность сознания!
  Слушая песню, Рамакришна вошел в самадхи, - все его тело стало неподвижным, а его рука продолжала касаться тарелки с пищей. Он больше не мог есть. Спустя долгое время его сознание частично вернулось в плоскость чувственного мира, и он сказал: лЯ хочу пойти вниз». Ученик очень осторожно повел его вниз. Все еще в отвлеченном состоянии, он сел около певца. Песня закончилась. Рамакришна сказал ему очень скромно: лГосподин, мне еще хочется услышать воспевание имени Матери».
  Музыкант запел:
  Проснись, Мать! Проснись! Как долго Ты уже спала
  В лотосе Муладхары!Е
  Рамакришна снова погрузился в экстаз. 25 февраля 1883г.
  После обеда Рамакришна разговаривал с учениками. Рам, Кедар, Нитьягопал, М. и другие приехали из Калькутты. Ракхал, Хариш, Лату и Хазра жили с Учителем. Также присутствовал господин Чоудхури, у которого было три или четыре университетских степени, и который был правительственным чиновником. Он недавно потерял свою жену и несколько раз приезжал к Рамакришне, чтобы успокоить сознание.
  Рамакришна (Раму и другим ученикам): лПрактикующих как Ракхал, Нарендра и Бхаванатх, можно назвать нитьясиддхами. Их духовное сознание пробуждено с их самого рождения. Они принимают человеческие тела только для того, чтобы передавать духовное озарение другим.
  Есть другой класс последователей, известный как крипасиддха, это так сказать те, на которых вся милость Бога снисходит внезапно, и которые в один момент достигают Его видения и Знания. Таких людей можно сравнить с комнатой, которая стояла темной тысячу лет, и которая, когда в нее вносят лампу, озаряется моментально, а не понемножку.
  Те, кто ведет жизнь домохозяев, должны практиковать духовную дисциплину; им следует страстно молиться Богу в одиночестве. (Господину Чоудхури) Бога нельзя постичь через образованность. Кто, в самом деле, может понять Духовные вещи путем рассуждения? Нет, всем следует бороться за преданность к Лотосным Стопам Бога.
  Бесконечны великолепия Бога! Как немного вы можете их познать! Можете ли вы когда-нибудь узнать значение путей Бога?
  Бхишма был не кто иной, как один из восьми Васусов (вид небесных существ), но даже он лил слезы на своем ложе из стрел. Он говорил: лКак удивительно! Сам Бог является спутником братьев Пандава, и все же нет конца их тревогам и горестям!» (Браться Пандава - 5 сынов Панду: Король Юдхистхира, Арджуна, Бхишма, Накула, и Сахадева. Они являются героями Махабхараты). Кто может когда-либо понять пути Бога?
  Человек думает: лЯ практиковал немного молитвы и аскетизма, поэтому я получил победу над другими». Но победа и проигрыш зависят от Бога. Я видел проститутку, умирающую в Ганге и сохраняющую сознание до конца». (Умирание в Ганге, сохраняя полное осознание, считается в Индии актом великой духовной добродетели и результатом набожной жизни).
  Господин Чоудхури: лКак можно увидеть Бога?»
  Рамакришна: лНе этими глазами. Бог дает человеку божественные глаза; только тогда он может созерцать Его. Бог дал Арджуне божественные глаза, чтобы он мог видеть Его Универсальную Форму. (Ссылка на одиннадцатую главу Бхагавад Гиты).
  Ваша философия - это только теория. Она только рассуждает. Бог не может быть постигнут этим путем.
  Бог не может оставаться неподвижным, если у вас есть рага-бхакти, то есть любовь к Богу со страстной преданностью к Нему. Вы знаете, как Бог обожает преданность своего последователя? Это как корова обожает корм, смешанный со жмыхом. Корова жадно поглощает его.
  Рага- бхакти -это чистая любовь к Богу, любовь, которая ищет только Бога, а не какой-либо земной цели. Она была у Прахлады. (Прахлада - великий последователь Вишну, чья жизнь описана в Пуране. Когда он был ребенком, его отец, демон Король Хираньякасипу, издевался над ним за его набожность. Бог, воплотившийся в Человека-льва, убил отца). Представьте, что вы ходите к одному богатому человеку каждый день, но не ждете от него никакой услуги; вас просто тянет его видеть. Если он хочет проявить к вам благосклонность, вы говорите: лНет, господин. Мне ничего не нужно. Я пришел просто повидать вас». Такова любовь к Богу ради самой любви. Вы просто любите Бога и ничего не хотите от Него в ответ».
  Сказав это, Рамакришна запел:
  Хотя я никогда не против подарить избавление,
  Я действительно сомневаюсь подарить чистую любовь.
  Любой, кто достигает чистой любви, превосходит все;
  Его почитают люди;
  Он торжествует над тремя мирамиЕ (Песня представляет слова Кришны).
  Он продолжил: лСмысл всей вещи в том, что необходимо развить страстное стремление к Богу и практиковать различение и отречение».
  Господин Чоудхури: лГосподин, иметь видение Бога без помощи гуру невозможно?»
  Рамакришна: лСатчитананда Сам является Гуру. В конце шава-садханы (тантрический ритуал, в котором труп используется верующим как сиденье) когда видение Ишты (выбранный духовный идеал или идеал Бога для последователя) вот-вот должно возникнуть, гуру появляется перед ищущим и говорит ему: лСмотри! Вот твой Ишта». Говоря так, гуру соединяется с Иштой. Тот, кто есть гуру, также есть Ишта. Гуру - это путеводная нить, которая ведет к Богу. Женщины выполняют ритуальное поклонение, известное как лАнанта-врата», где объектом поклонения является Бесконечность. Но в действительности Богом, которому поклоняются, является Вишну. В Нем лбесконечные» формы Бога.
  (Раму и другим последователям) Если бы вы спросили меня, на какой форме Бога вам следует медитировать, я бы сказал: фиксируйте ваше внимание на той форме, которая привлекает вас больше всех; но знайте определенно, что все формы являются формами только одного Бога.
  Никогда не испытывайте злобу ни к кому. Шива, Кали и Хари - это только разные формы того Единого. Тот действительно блаженный, кто узнал все как единое.
  Внешне он появляется как последователь Шивы,
  Но в своем сердце он почитает Кали, Блаженную Мать,
  А своим языком он громко воспевает имя творца Хари.
  Тело не сохраняется, если есть хоть малейшие следы алчности, гнева и тому подобного. Вам следует попытаться свести их к минимуму.
  Глядя на Кедара, Рамакришна сказал: лОн очень благочестивый. Он признает и Абсолютное, и Относительное. Он верит в Брахмана, но также признает богов и Божественные Воплощения в человеческой форме».
  По мнению Кедара Рамакришна был таким Воплощением.
  Глядя на Нитьягопала, Рамакришна сказал ученикам: лОн находится в возвышенном настроении.
  (Нитьягопалу) Не ходи туда слишком часто. Ты можешь ходить туда изредка. Хоть она и последовательница, но она также и женщина. Поэтому я предостерегаю тебя.
  Санньяси должен соблюдать очень строгую дисциплину. Он не должен смотреть даже на изображение женщины. Но это правило не касается домохозяев. Ищущему не следует общаться с женщиной, даже если она очень предана Богу. Санньяси, даже если он смог подчинить свои страсти, должен следовать этой дисциплине, чтобы подавать пример домохозяевам.
  Мирские люди учатся отречению, видя полное отречение монаха; в противном случае они опускаются больше и больше. Санньяси - это мирской учитель». Пятница, 9 марта 1883г.
  Около девяти часов утра Рамакришна сидел в своей комнате с Ракхалом, М. и несколькими другими последователями. Это был день новолуния. Как обычно бывало с ним в такие дни, Рамакришна вступал снова и снова в общение с Божественной Матерью. Он сказал ученикам: лТолько Бог существует, а все прочее нереально. Божественная Мать держала всех обманутыми Своей майей. Посмотрите на людей. Большинство из них запутаны в земном. Они так сильно страдают, но у них все равно есть все та же привязанность к лженщине и золоту». Верблюд ест колючие кустарники, и кровь течет из его рта; все равно он будет есть колючки. Мучаясь от боли во время родов, женщина говорит: лАх! Я больше никогда не пойду к своему мужу.» Но впоследствии она забывает об этом.
  Истина в том, что никто не ищет Бога. Есть люди, которые едят колючие листья ананаса вместо самого плода».
  Ученик: лПочему Бог поместил нас в мир?»
  Рамакришна: лМир - это поле деятельности. Посредством деятельности человек приобретает знание. Гуру учит практикующего выполнять определенные работы и воздерживаться от других. Кроме того, он советует ученику выполнять деятельность без стремления к результату. Загрязнение сознания уничтожается путем служения. Это как избавление от болезни с помощью лекарства по инструкции компетентного врача.
  Почему Бог не освобождает нас от мира? Ах, Он освободит нас, когда болезнь будет вылечена. Он освободит нас от мира, когда мы пресытимся удовольствием от лженщин и золота». После того, как человек зарегистрировал свое имя в больнице, он уже не может убежать. Доктор не позволит ему уйти до тех пор, пока его болезнь не будет полностью вылечена».
  В эти дни сердце Рамакришны переполнялось материнской любовью, такой же любовью, которую Яшода испытывала к Кришне. Поэтому он удерживал Ракхала возле себя. Ракхал испытывал к Рамакришне то же, что и ребенок испытывает к своей матери. Он сидел, прислонившись к коленям Учителя, как маленький ребенок прислоняется к своей матери, когда сосет ее грудь.
  Ракхал сидел так с Рамакришной, когда человек вошел в комнату и сказал, что в Ганге будет высокий прилив. Учитель и ученики побежали к Панчавати (роща с пятью священными деревьями, которые посадил Рамакришна в храмовом саду в Дакшинешваре для своей практики духовных дисциплин), чтобы увидеть это. При виде лодки, которую бросало приливом, Рамакришна воскликнул: лСмотрите! Смотрите! Я надеюсь, что с ней ничего не случится».
  Они все сели в Панчавати. Рамакришна попросил М. объяснить причину прилива. М. нарисовал на земле изображения солнца, луны и земли и попытался объяснить гравитацию, отлив, прилив, новолуние, полнолуние, затмение, и так далее.
  Рамакришна (к М.): лОстановись! Я не могу понять тебя. Это вызывает у меня головокружение. У меня болит голова. Ну как они могли узнать о вещах, которые так далеко?
  Ты видишь, в детстве я мог хорошо рисовать; но арифметика вызывала у меня головокружение. Я не мог выучить простую арифметику».
  Рамакришна вернулся в свою комнату с учениками. Глядя на изображение Яшоды на стене, он сказал: лЭто нехорошо сделано. Она выглядит как торговка гирляндами».
  Учитель насладился коротким сном после обеда. Постепенно собрались Адхар и другие последователи. Это был первый визит Адхара. Он был помощником судьи, и ему было около тридцати лет.
  Адхар: лГосподин, у меня есть вопрос. Хорошо ли приносить в жертву животных перед Божеством? Это определенно включает в себя убийство».
  Рамакришна: лШастра (священное писание) предписывает жертвоприношение по особым случаям. Такое жертвоприношение не является губительным. Возьми, например, жертвоприношение козла на восьмой день полной или новой луны.
  Я сейчас в таком состоянии сознания, что не могу смотреть на жертвоприношение. Также я не могу есть мясо, предложенное Божественной Матери. Поэтому я сначала дотрагиваюсь пальцем до него, а потом до своей головы, чтобы Она не сердилась на меня.
  Также в определенном состоянии сознания я вижу Бога во всех существах, даже в муравье. В это время, если я вижу, что какое-то живое существо умирает, я нахожу утешение в мысли, что это смерть тела, а душа находится выше жизни и смерти.
  Не следует рассуждать слишком много; достаточно, если человек любит Лотосные Стопы Матери. Слишком много мышления приводит сознание в замешательство. Ты получишь чистую воду, если будешь пить с поверхности пруда. Опусти свою руку глубже и взболтни воду, и она станет мутной. Поэтому молите Бога о преданности.
  За рвением Дхрувы стояло сильное желание обладания. Он практиковал аскетизм, чтобы получить королевство своего отца. Но у любви к Богу Прахлады не было мотива - это была любовь, которая не искала возмещения».
  Один из учеников: лКак можно осознать Бога?»
  Рамакришна: лПосредством такой любви. Но человек должен подхлестывать свою потребность Бога. Он должен быть способным сказать: лО Бог, Ты не откроешься мне? Я перережу себе горло ножом». Это тамас бхакти».
  Ученик: лВозможно увидеть Бога?»
  Рамакришна: лДа, несомненно. Можно увидеть оба аспекта Бога - Бога с формой и без формы. Можно увидеть Бога с формой, Воплощение Духа. Также можно непосредственно воспринять Бога в человеке с материальной формой. Видеть Воплощение Бога - это то же самое, что видеть Самого Бога. Бог рождается на земле в виде человека в каждом веке». 11 марта 1883г.
  Это был день рождения Рамакришны. Многие из его учеников и последователей хотели отметить это счастливое событие в Дакшинешварском храмовом саду.
  С раннего утра стекались последователи, в одиночку и группами. После утренней службы в храмах играли мелодичную музыку в нахабате (музыкальной башне). Стояла весенняя пора. Деревья, ползучие растения и другие зеленые существа были покрыты новыми листьями и цветами. Сам воздух казался пропитанным радостью. И сердца последователей радовались в этот благоприятный день.
  М. приехал рано утром и нашел Учителя, разговаривающего с улыбкой с Бхаванатхом, Ракхалом и Каликришной. М. простерся перед ним.
  Рамакришна (к М.): лЯ рад, что ты пришел.
  (Последователям) Человек не может быть духовным, пока он испытывает стыд, ненависть или страх. Велика будет радость сегодня. Но те глупцы, которые не будут петь или танцевать, кто раздражается от имени Бога, никогда не достигнут Бога. Как можно испытывать какой-либо стыд или страх, когда воспеваются имена Бога? Пойте все, прямо сейчас».
  Бхаванатх и его друг Каликришна запели:
  Трижды благословлен этот день радости!
  Пусть мы все объединимся, О Творец,
  Проповедовать Твою истинную религию здесь,
  В святой стране Индии!
  Ты живешь в каждом человеческом сердце;
  Твое имя, прославляемое повсюду,
  Заполняет четыре угла неба.
  Сегодня Твои последователи провозглашают
  Твое безграничное величие.
  Мы не ищем богатства, или друзей, или славы,
  О Творец! Нет у нас другой надежды.
  К Тебе одному Твои последователи
  Стремятся с неослабевающей любовью.
  В безопасности у Твоих ног, зачем нам бояться
  Смерти или опасности? Мы нашли
  Источник Вечности.
  За Твою победу, О Творец!
  За Твою победу!
  Когда Рамакришна слушал песню со сложенными руками, его сознание поднялось в дальние сферы. Он оставался поглощенным в медитацию долгое время. Через некоторое время Каликришна что-то прошептал Бхаванатху. Затем он поклонился перед Учителем и встал. Рамакришна был удивлен. Он спросил: лКуда ты идешь?»
  Бхаванатх: лОн уходит по одному небольшому делу».
  Рамакришна: лПо какому?»
  Бхаванатх: лОн собирается в Баранагорский Институт Рабочих».
  Рамакришна: лЭто его неудача. Поток блаженства будет течь здесь сегодня. Он мог бы насладиться им. Но как неудачно!»
  Рамакришна плохо себя чувствовал; поэтому он решил не купаться в Ганге. Около девяти часов из реки было принесено несколько кувшинов воды, и с помощью учеников он искупался на восточной веранде своей комнаты.
  После купания Рамакришна надел новую одежду, все время воспевая имя Бога. В сопровождении одного или двух учеников он пересек внутренний двор по направлению к храму Кали, все еще воспевая Ее святое имя. Его глаза выглядели направленными внутрь, как глаза птицы, высиживающей яйца.
  Войдя в храм, он простерся перед статуей и почтил Божественную Мать. Но он не соблюдал никакого ритуала поклонения. Он то преподносил цветы и сандаловую пасту к ногам статуи, то клал их себе на голову. Закончив почитание в своей собственной манере, он попросил Бхаванатха поднести зеленый кокосовый орех, который был предложен Матери. Он также посетил статуи Радхи и Кришны в храме Вишну.
  Когда Рамакришна возвратился в свою комнату, он обнаружил, что приехали и другие последователи, среди них Рам, Нитьягопал и Кедар. Все они поприветствовали Учителя, который радушно встретил их.
  Он спросил Нитьягопала: лТы будешь что-нибудь есть сейчас?» лДа», - ответил последователь. Нитьягопал, которому было 23 или 24 года, был неженат, и был похож на ребенка. Его сознание постоянно витало в духовной сфере. Он посещал Учителя иногда один, а иногда в компании с Рамом. Рамакришна обратил внимание на духовное состояние его сознания и сильно полюбил его. Он отмечал время от времени, что Нитьягопал был в состоянии парамахамсы (принадлежащий к высшему ордену санньяси).
  После того как Нитьягопал поел, Рамакришна посадил его рядом и начал давать ему различные наставления.
  Одна женщина в возрасте около 31 года и верная последовательница, часто посещала Рамакришну и относилась к нему с высоким уважением. Она была под сильным впечатлением от духовного состояния Нитьягопала и, смотря на него как на своего собственного сына, часто приглашала его в свой дом.
  Рамакришна (Нитьягопалу): лТы ходишь туда?»
  Нитьягопал (как ребенок): лДа, хожу. Она берет меня».
  Рамакришна: лОстерегайся, праведник! Ходи туда только изредка, но не часто; иначе ты ускользнешь от своего идеала. Майя - это ни что иное как похоть и алчность. Святой человек должен жить вдали от женщины. Все тонут там. лДаже Брахма и Вишну боролись за жизнь в том водовороте».
  Нитьягопал внимательно слушал эти слова.
  М. (сам себе): лКак странно! Этот молодой человек развил состояние парамахамсы. Это то, что говорит Учитель время от времени. Но все равно есть вероятность его падения в опасность, несмотря на его высокое духовное состояние? Какое жесткое правило установлено для садху! Он может ускользнуть от своего идеала, близко общаясь с женщинами. Как может обычный человек ожидать достижения освобождения, если он не следует такому высокому идеалу святых людей? Женщина, о которой идет речь, очень преданна; но все равно есть опасность. Теперь я понимаю, почему Чайтанья наказал своего ученика, молодого Харидаса, так строго. Несмотря на запрещение своего учителя, Харидас разговаривал с последовательницей-вдовой. Но он был санньяси. Поэтому Чайтанья прогнал его. Какое суровое наказание! Как строго правило для того, кто принял жизнь отречения! С другой стороны, какую любовь Учитель питает к этому ученику! Он предостерегает его даже сейчас, чтобы он не подвергся опасности в будущем».
  лОстерегайся, праведник!» Эти слова Учителя отдавались эхом в сердцах последователей, как отдаленные раскаты грома.
  Рамакришна пошел с последователями на северо-восточную веранду своей комнаты. Среди них был один домохозяин из деревни Дакшинешвар, который дома изучал философию Веданты. Он обсуждал Ом с Кедаром перед Рамакришной. Он сказал: лЭто Вечное Слово, Анахата Шабда, всегда присутствует как внутри, так и снаружи».
  Рамакришна: лНо слова недостаточно. Должно быть что-то, что это слово означает. Может ли только твое имя сделать меня счастливым? Полное счастье невозможно для меня, пока я не увижу тебя».
  Последователь: лТо самое Вечное Слово есть Брахман».
  Рамакришна (Кедару): лОх, неужели ты не понимаешь? Он защищает теорию риши древних времен. Они однажды сказали Раме: лО Рама, мы знаем Тебя только как сына Дашаратхи. Пусть мудрецы как Бхарадваджа поклоняются Тебе как Воплощению Бога. Мы хотим постигнуть Брахмана, Неделимое Существование-Знание-Блаженство Абсолюта». На этих слова Рама улыбнулся и ушел».
  Кедар: лТе риши не могли признать Раму как Воплощение Бога. Они, должно быть, были глупцами».
  Рамакришна (серьезно): лПожалуйста, не говори таких вещей. Люди поклоняются Богу в соответствии со своими вкусами и темпераментами. Мать готовит одну и ту же рыбу по-разному для своих детей, чтобы каждый из них мог получить то, что подходит его желудку. Для некоторых она готовит питательный плов. Но не все дети могут переварить его. Для тех, у кого слабый желудок, она варит суп. Некоторым, опять же, нравится жареная рыба или маринованная рыба. Это зависит от вкуса каждого.
  Риши следовали пути джняны. Поэтому они стремились постигнуть Брахмана, Неделимое Существование-Знание-Блаженство Абсолюта. Но те, кто следуют пути преданности, ищут Воплощение Бога, чтобы насладиться нежностью бхакти. Темнота сознания исчезает, когда Бог постигнут. В Пуране говорится, что как будто сто солнц засияло, когда Рама вошел во двор короля. Почему же тогда придворные не сгорели? Потому что блеск Рамы не был похож на блеск материального объекта. Как лотос расцветает, когда восходит солнце, так лотос сердца людей, собравшихся в королевском дворе, взорвался в цветении».
  Когда Рамакришна произнес эти слова, стоя перед последователями, он вдруг впал в экстатическое настроение. Его сознание отвлеклось от внешних объектов. Не успел он сказать: ллотос сердца взорвался в цветении», как он вошел в глубокое самадхи. Он стоял неподвижно, выражение его лица было лучезарным, и его губы были раскрыты в улыбке.
  Спустя долгое время он вернулся к нормальному осознанию мира. Он глубоко вдохнул, и повторяя пропел имя Рамы, при каждом слове вливая нектар в сердца последователей. Рамакришна сел, остальные сели вокруг него.
  Рамакришна (последователям): лОбычные люди не опознают пришествие Воплощения Бога. Он приходит тайно. Только несколько близких учеников могут опознать Его. То, что Рама был и Абсолютным Брахманом и совершенным Воплощением Бога в человеческой форме, было известно только двенадцати риши. Другие мудрецы сказали Ему: лРама, мы знаем Тебя только как сына Дашаратхи».
  Может ли каждый постичь Брахмана, Нераздельное Существование-Знание-Блаженство Абсолюта? Только тот достигает совершенной любви к Богу, кто достигнув Абсолюта, сохраняет себя в сфере Относительного, с тем чтобы наслаждаться божественной лилой (лила - божественная игра; Относительное. Сотворение часто объясняется вайшнавами как лила Бога, концепция, которая вводит элементы непосредственности и свободы во вселенную. Как философский термин, лила (Относительное) - это аналог Нитьи (Абсолюта)). Человек может описать привычки и поступки Королевы (Виктории), если он перед этим посещал ее в Англии. Только тогда его описание Королевы будет правильным. Такие мудрецы, как Бхарадваджа, обожали Раму и говорили: лО Рама, Ты не что иное, как Неделимый Сатчитананда. Ты появился перед нами как человеческое существо, но Ты выглядишь как человек, потому что Ты покрыл Себя Своей собственной майей». Эти риши были великими последователями Рамы и испытывали высшую любовь к Богу».
  Некоторое время спустя приехали несколько последователей из Коннагара, распевая киртан под аккомпанемент барабанов и цимбал. Когда они добрались до северо-восточной веранды комнаты Рамакришны, Учитель присоединился к музыке, танцуя с ними, опьяненный божественной радостью. Время от времени он входил в самадхи, стоя неподвижно как статуя. Пока он был в одном из этих состояний божественной бессознательности, последователи надели ему на шею толстые гирлянды жасмина. Очаровательный вид Учителя напоминал последователям Чайтанью, другое Воплощение Бога. Рамакришна прошел поочередно через три состояния божественного сознания: глубочайшее - когда он полностью терял всякое знание о внешнем мире; полусознательное - когда он танцевал с последователями в экстазе любви; и сознательное - когда он присоединялся к ним в громком пении. Это было действительно зрелище для богов - видеть Учителя, стоящего неподвижно в самадхи, с благоухающими гирляндами, свисающими с его шеи, его выражение лица, сияющее любовью, и последователей, поющих и танцующих вокруг него.
  Когда настало время обедать, Рамакришна надел новую желтую одежду и сел на маленькую кушетку. Его золотой цвет лица, в сочетании с его желтой одеждой, очаровывал глаза последователей.
  После обеда Рамакришна отдохнул немного на маленькой кушетке. Внутри и снаружи его комнаты толпились последователи, среди которых были Кедар, Суреш, Рам, Маномохан, Гириндра, Ракхал, Бхаванатх и М. Также присутствовал отец Ракхала.
  В комнате сидел Вайшнава госвами (священник). Рамакришна обратился к нему: лНу, что ты скажешь? Что является путем?»
  Госвами: лГосподин, воспевания имени Бога достаточно. Священные тексты подчеркивают святость Божественного имени для Калиюги».
  Рамакришна: лДа, нет сомнений в святости Божественного имени. Но может одно лишь имя добиться чего-нибудь, без страстной любви последователя за ним? Необходимо испытывать сильную неугомонность души по видению Бога. Представь, что человек повторяет имя Бога механически, в то время как его сознание поглощено лженщиной и золотом». Может ли он достичь чего-либо? Всего лишь бормотание магических слов не вылечит человека от боли от укуса паука или скорпиона. Необходимо также приложить дым от горящего коровьего навоза». (Примитивное лекарство, которое используется жителями деревни для лечения от укуса скорпиона).
  Госвами: лНо что тогда можно сказать про Аджамилу? Он был большим грешником; не было греха, которому бы он не потворствовал. Но он произнес имя Нараяны на своем смертном одре, когда звал своего сына, который тоже носил это имя. И таким образом он был освобожден».
  Рамакришна: лВозможно Аджамила совершил множество духовных вещей в своих прошлых рождениях. Также сказано, что однажды он практиковал аскетизм; кроме того, это были последние мгновения его жизни. Что толку купать слона? Он покроет себя грязью и пылью опять и станет таким же как прежде. Но если кто-то убирает пыль с его тела и купает его непосредственно перед тем, как он войдет в загон, тогда слон остается чистым.
  Предположим, человек становится чистым, воспевая святое имя Бога, но сразу же после этого совершает множество грехов. У него нет силы духа. Он не дает клятву, что не повторит свои грехи. Омовение в Ганге несомненно освобождает человека от всех его грехов; но какая от этого польза? Говорят, что грехи усаживаются на деревья вдоль берега Ганги. Не успевает человек выйти назад из священных вод, как старые грехи прыгают с деревьев ему на плечи. (Все смеются.) Те же старые грехи завладевают им снова. Он еще не вышел из воды, как они нападают на него.
  Поэтому я говорю - воспевайте имя Бога, и вместе с этим молитесь Ему, чтобы вы могли испытывать любовь к Нему. Молитесь Богу, чтобы ваша привязанность к таким преходящим вещам, как богатство, имя и земные блага могла становиться все меньше и меньше с каждым днем.
  (К госвами) С искренностью и рвением человек может постигнуть Бога посредством любой религии. Вайшнавы постигнут Бога, а также шакты постигнут, ведантисты и брахмосы. Мусульмане и христиане тоже постигнут Его. Все обязательно постигнут Бога, если они устремлены и искренни.
  Некоторые люди ищут повода для перебранок, говоря: лЧеловек не может достичь ничего, если он не поклоняется нашему Кришне», или: лНичто не может быть достигнуто без поклонения Кали, нашей Божественной Матери», или: лЧеловек не может быть спасен, если он не примет христианскую религию». Это чистый догматизм. Догматик говорит: лТолько моя религия истинна, а религии других ложны». Это неверное отношение. Бога можно достичь различными путями.
  Затем некоторые говорят, что у Бога есть форма, и он не бесформенный. Так они начинают ссориться. Вайшнав ссорится с ведантистом.
  Человек может справедливо говорить о Боге только после того, как увидит Его. Тот, кто увидел Бога, знает действительно и истинно, что у Бога есть форма, и что Он также является бесформенным. У него есть еще много других аспектов, которые невозможно описать.
  Однажды нескольким слепым случилось подойти близко к животному, которое, как им кто-то сказал, называлось слоном. Их спросили, на что похож слон. Слепые начали ощупывать его тело. Один из них сказал, что слон похож на столб - он потрогал только его ногу. Другой сказал, что он похож на опахало - он потрогал только его ухо. Таким же образом другие, потрогав его хвост или живот, дали свои разные версии слона. Точно так же человек, который увидел только один аспект Бога, ограничивает Бога им одним. Он убежден, что Бог не может быть ничем другим.
  (К госвами) Как ты можешь говорить, что единственная истина о Боге - это то, что Он имеет форму? Это несомненно верно, что Бог спускается на землю в человеческой форме, как в случае с Кришной. И верно также, что Бог появляется перед Своими последователями в различных формах. Но также верно то, что Бог бесформенный; Он есть Неделимое Существование-Знание-Блаженство Абсолюта. Он описан в Ведах и как бесформенный, и как наделенный формой. Он также описан там и как лишенный атрибутов, и как наделенный атрибутами.
  Ты знаешь, что я имею в виду? Сатчитананда - это как бесконечный океан. Сильный холод замораживает воду в лед, который плавает по океану в глыбах разных форм. Подобно этому с помощью охлаждающего влияния бхакти человек видит формы Бога в Океане Абсолюта. Эти формы предназначены бхактам, влюбленным в Бога. Но когда встает Солнце Знания, лед тает; он становится той же водой, как и раньше. Вода наверху и вода внизу, везде ничего, кроме воды. Поэтому молитва в Бхагавате гласит: лО Творец, у Тебя есть форма, и Ты также бесформенный. Ты ходишь перед нами, О Творец, в образе человека; с другой стороны, Ты описан в Ведах как вне слов и мысли».
  Но ты можешь сказать, что для некоторых последователей Бог принимает вечные формы. Есть места в океане, где лед не тает совсем. Он принимает форму кварца».
  Кедар: лВ Бхагавате сказано, что Вьяса просил у Бога прощения за свои три проступка. Он сказал: лО Творец, Ты бесформенный, но я думал о Тебе в своей медитации как о наделенном формой; Ты выше речи, но я пел Тебе гимны; Ты - всепроникающий Дух, но я совершал паломничества к святым местам. Будь милостив, О Творец, и прости мне эти три проступка».
  Рамакришна: лДа, у Бога есть форма, и Он также бесформенный. Более того, Он выше формы и бесформенности. Никто не может ограничить Его».
  В комнате сидел отец Ракхала. В то время Ракхал жил с Рамакришной. После смерти его матери его отец женился во второй раз. Время от времени он приезжал в Дакшинешвар, потому что Ракхал был там. Он особо не возражал, что его сын живет с Учителем. Будучи богатым мирским человеком, он был постоянно вовлечен в судебные процессы. Среди посетителей Рамакришны были адвокаты и помощники судьи. Отец Ракхала считал полезным развивать знакомство с ними, так как он ожидал, что будет вознагражден их советами в мирских вопросах.
  Время от времени Учитель бросал взгляд на отца Ракхала. Его заветным желанием было, чтобы Ракхал мог жить с ним в Дакшинешваре постоянно.
  Рамакришна (отцу Ракхала и последователям): лАх, какой замечательный характер развил Ракхал! Посмотрите на его лицо несколько раз, и вы заметите, что его губы двигаются. Про себя он повторяет имя Бога, и поэтому его губы движутся.
  Юноши, подобные ему, принадлежат классу вечно-совершенных. Они рождены с Божественным Осознанием. Как только они подрастают немного, они осознают опасность сближения с миром. В Ведах есть притча о птице хома. Эта птица живет высоко в небе и никогда не опускается на землю. Она откладывает свое яйцо в небе, и яйцо начинает падать. Но птица живет так высоко, что птенец вылупляется во время падения. Птенец вылупляется и продолжает падать. Но он все еще так высоко, что падая, он отращивает крылья и открывает глаза. Затем молодая птица осознает, что она стремительно несется вниз к земле и что будет мгновенно убита. В тот момент как она видит землю, она поворачивается и взлетает к своей матери в небо. Тогда ее единственной целью становится достичь своей матери.
  Такие юноши, как Ракхал, похожи на ту птицу. С самого своего детства они боятся мира, и их единственной мыслью является - как достигнуть Матери, как постигнуть Бога.
  Вы можете спросить: лКак это возможно для этих мальчиков, родившихся у мирских родителей и живущих среди по-мирскому настроенных, развить такое знание и преданность?» Это можно объяснить. Если горошина падает в кучу навоза, она тем не менее дает ростки горохового растения. Горошины, которые растут на этом растении, служат многим полезным целям. Из-за того, что она была посеяна в навоз, произведет ли она другой вид растения?
  Ах, какой нежный характер у Ракхала в настоящее время! И почему бы ему не быть таким? Если батат хороший, его побеги тоже становятся хорошими. (Все смеются.) Какой отец, такой и сын».
  М. (в сторону, Гириндре): лКак хорошо он объяснил Бога с формой и без формы! Вайшнавы верят только в Бога с формой?»
  Гириндра: лНаверно так. Они предубежденные».
  М: лТы понял, что он имел в виду под лвечной формой» Бога? Тот лкварц»? Я не смог понять этого как следует».
  Учитель (к М.): лНу, о чем вы разговариваете?»
  М. и Гириндра улыбнулись и промолчали.
  Позднее, после полудня, последователи пели в Панчавати, где Рамакришна присоединился к ним. Они пели вместе восхваление Божественной Матери:
  Высоко в небесах у стоп Матери мое сознание парило как воздушный змей,
  Когда возник порыв бурного ветра омрачений, который стремительно помчал его к землеЕ
  Майя помешала его ровному полету, неся его вниз одной стороной,
  И я больше не мог его поднять.
  Запутался в заплетенной веревке любви к детям и жене,
  Увы! Мой змей воздушный порвался надвое.
  Он вскоре потерял свой гребень мудрости и бросился вниз, когда я отпустил его;
  Как он мог надеяться полететь снова, когда весь его верх сорван?
  Хотя он и был привязан веревкой преданности, он попал в беду, играя здесь,
  Его шесть противников (шесть страстей) одержали верх.
  Сейчас Наресчандра (эзотерический поэт Бенгалии) сожалеет об этой игре улыбок и слез, и думает, что лучше
  Было совсем никогда не играть.
  Пение продолжалось. Рамакришна танцевал с последователями. Они пели:
  Черная пчела моего сознания притянута в полном наслаждении
  К синему цветку лотоса стоп Матери Сьямы,
  К синему цветку стоп Кали, Супруги Шивы;
  Безвкусны для пчелы цветы вожделения.
  Стопы моей Матери черные, и пчела тоже черная;
  Черное соединилось в одно с черным! Эту большую тайну
  Наблюдают мои смертные глаза, затем поспешно отступают.
  Но надежды Камалаканты (эзотерический поэт Бенгалии) исполнены в конце;
  Он плавает в Море Блаженства, недвижимый ни радостью, ни болью.
  Киртан продолжался:
  О Мать, что это за машину (человеческое тело) Ты создала!
  Какие шалости ты творишь с этой игрушкой
  В три с половиной локтя высотой!
  Прячась внутри, Ты держишь управляющую нить;
  Но машина, не зная этого,
  Тем не менее верит, что двигается сама.
  Кто бы ни нашел Мать, больше не остается машиной;
  Еще некоторые машины даже связали
  Саму Мать нитью Любви.
  Это был очень счастливый день для всех.
  Рамакришна, сопровождаемый М., возвращался в свою комнату, когда он встретил на пути Трайлокью, последователя Брахмо. Трайлокья поклонился Рамакришне.
  Учитель: лОни поют в Панчавати. Ты не хочешь пойти туда?»
  Трайлокья: лЧто я буду там делать?»
  Рамакришна: лНу, ты будешь получать удовольствие от музыки».
  Трайлокья: лЯ уже был там».
  Рамакришна: лНу, ну! Это хорошо».
  Было около шести часов вечера. Рамакришна сидел с последователями на юго-восточной веранде своей комнаты.
  Рамакришна: лПраведник, который отрекся от мира, будет, конечно, воспевать имя Бога. Это очень естественно. У него нет других обязанностей. Если он медитирует на Боге, это никого не должно удивлять. С другой стороны, если ему не удается думать о Боге или воспевать Его святое имя, тогда люди будут думать плохо о нем.
  Но это великое дело для чести домохозяина, если он произносит имя Творца. Подумайте о Короле Джанаке (один из идеальных королей в индийской мифологии, отец Ситы. Рамакришна часто описывал его как идеального домохозяина, кто комбинировал йогу с получением удовольствия от мирской жизни. Сита - это жена Рамы). Какое мужество он имел, в самом деле! Он фехтовал двумя шпагами, одной - Знания, а другой - работы. Он обладал совершенным Знанием Брахмана, и также был предан мирским обязанностям. Нецеломудренная женщина выполняет мелкие мирские обязанности, но ее сознание всегда сосредоточено на ее любовнике.
  Необходимо постоянное общение с праведными людьми. Праведник знакомит человека с Богом.
  Кедар: лДа, господин. Великая душа рождается в мире для освобождения человечества. Он ведет других к Богу, так же, как локомотив берет с собой длинный состав вагонов. Или, опять же, он как река или озеро, которое утоляет жажду многих людей».
  Последователи были готовы возвращаться домой. Один за одним они прощались с Учителем. При взгляде на Бхаванатха Рамакришна сказал: лНе уходи сегодня. Один твой вид вдохновляет меня». Бхаванатх еще не вступил в мирскую жизнь. Юноша двадцати лет, он имел светлый цвет кожи и красивые черты. Он лил слезы радости, услышав имя Бога. Рамакришна смотрел на него как на воплощение Нараяны. Четверг, 29 марта 1883г.
  У Рамакришны был короткий послеобеденный отдых, когда несколько последователей приехали из Калькутты, среди них Амрита и известный певец из Брахмо Самаджа, Трайлокья.
  Ракхал плохо себя чувствовал. Рамакришна сильно беспокоился о нем и сказал последователям: лВидите, Ракхал болеет. Может, содовая вода поможет ему? Что мне теперь делать? Ракхал, пожалуйста, возьми прасад из храма Джаганнатха».
  В тот момент, когда Рамакришна говорил эти слова, он подвергся странному превращению. Он посмотрел на Ракхала с бесконечной нежностью матери и с любовью произнес имя Говинды. (Говинда - имя Кришны. Рамакришна говорил, что Ракхал в одном из своих прошлых воплощений был пастушком Вриндавана и близким другом Кришны). Видел ли он в Ракхале проявление Самого Бога? Ученик был юношей с чистым сердцем, который отказался от всякого влечения к похоти и алчности. И Рамакришна был опьянен день и ночь любовью к Богу. При виде Ракхала его глаза выражали нежные чувства матери, любовь, подобную той, которая наполняла сердце Матери Яшоды при виде Младенца Кришны. Последователи пристально смотрели на Рамакришну с удивлением, когда он вошел в глубокое самадхи. Когда его душа воспарила в сферу Божественного Осознания, его тело стало неподвижным, его глаза сфокусировались на кончике его носа, и его дыхание почти прекратилось.
  Незнакомый бенгалец, одетый в охровую одежду монаха (герруа), вошел в комнату и сел на пол. Сознание Учителя спускалось в обычную плоскость осознания. Некоторое время спустя он начал говорить, хотя чары самадхи еще не полностью исчезли.
  Рамакришна (при виде охровой одежды): лЗачем эта герруа? Следует ли надевать такую вещь только из прихоти? Однажды человек сказал: лЯ обменял лЧанди» на барабан». Сначала он пел святые песни Чанди; теперь он бьет в барабан. (Все смеются). (Чанди - это священная индийская книга, в которой Божественная Мать описана как Наивысшая Реальность).
  Существует три или четыре разновидности отречения. Страдая от домашних неурядиц, человек может надеть охровую монашескую одежду; но такое отречение не длится долго. Или безработный надевает охровую одежду и отправляется в Бенарес. Через три месяца он пишет домой: лЯ получил здесь работу. Приеду домой через несколько дней. Не беспокойтесь обо мне». Или человек может получить все, что он пожелает. У него ни в чем нет недостатка, и все же он не получает удовольствия от того, что имеет. Он плачет только по Богу. Вот настоящее отречение.
  Любая ложь любого вида - это нехорошо. Ложное одеяние, даже если оно и святое - это нехорошо. Если внешнее одеяние не соответствует внутренним намерениям, оно постепенно принесет крах. Произнося лживые слова или совершая притворные поступки, человек постепенно теряет весь страх. Намного лучше белая одежда домохозяина. Привязанность к мирскому, случающиеся время от времени отклонения от идеала, и внешнее одеяние герруа - как чудовищно!
  Праведнику не подходит говорить ложь или делать что-нибудь притворное даже в драматическом выступлении. Однажды я поехал в дом Кешаба посмотреть представление спектакля под названием лНава-Вриндаван». Они принесли что-то на сцену, что они называли лКрестом». Другой актер брызгал водой, которая, как они говорили, была лВодой Мира». Я видел третьего актера, шатающегося и трясущегося в роли пьяницы».
  Последователь из Брахмо: лЭто был КЕ».
  Рамакришна: лЭто нехорошо для последователя играть такие роли. Это плохо для сознания, задерживаться на таких объектах в течение длительного времени. Сознание похоже на белое белье только что из прачечной - оно окрашивается в тот цвет, в который ты его окунешь. Если оно связано с ложью длительное время, оно запачкается ложью.
  В другой день я поехал в дом Кешаба посмотреть спектакль под названием лНимай-санньяс». (Спектакль, описывающий Чайтанью, следующего монашеской жизни). Несколько льстивых учеников Кешаба испортили все представление. Один из них сказал Кешабу: лТы являешься Чайтаньей Калиюги». Кешаб указал на меня и спросил с улыбкой: лТогда кто он?» Я ответил: лДа я слуга твоего слуги. Я пылинка с твоих стоп». Кешаб сильно хотел имя и славу.
  (Амрите и Трайлокье) Такие юноши, как Нарендра и Ракхал, являются вечно-совершенными. Каждый раз, когда они рождаются, они преданны Богу. Обычный человек достигает незначительной преданности после аскетизма и тяжелой борьбы. Но эти мальчики имеют любовь к Богу с самого момента их рождения. Они как природный образ Шивы, который происходит от земли, а не сделан человеческими руками.
  Вечно- совершенные представляют собой отдельный класс. Не у всех птиц загнутые клювы. Вечно-совершенные никогда не привязаны к миру. Есть пример Прахлады.
  Обычные люди практикуют духовную дисциплину и культивируют преданность к Богу; но они также привязываются к миру и ловятся чарами лженщины и золота». Они как мухи, которые садятся на цветок или конфету, а также опускаются на отбросы.
  Но вечно- совершенные -как пчелы, которые садятся только на цветы и собирают мед. Вечно-совершенные пьют только Нектар Божественного Блаженства. Они никогда не склоняются к мирским удовольствиям.
  Преданность вечно-совершенных не похожа на обычную преданность, которую человек достигает в результате усердной духовной дисциплины. Ритуальная преданность заключается в повторении имени Бога и выполнении поклонения в предписанной манере. Это как переход рисового поля в обходную вдоль невспаханной полосы. Или как достижение соседней деревни на лодке окольным путем по извилистой реке.
  Человек не следует предписаниям ритуального поклонения, когда он развивает рага-бхакти, когда он любит Бога как своего родного. Тогда это как переход рисового поля после сбора урожая. Вам не нужно идти вдоль невспаханной полосы. Вы можете идти прямо через поле в любом направлении.
  Когда местность глубоко залита водой, нет необходимости следовать по извилистой реке. Тогда поля глубоко под водой. Вы можете направить вашу лодку прямо к деревне.
  Без этой интенсивной преданности, этой страстной любви, невозможно постичь Бога».
  Амрита: лГосподин, как вы чувствуете себя в самадхи?»
  Рамакришна: лТы наверно слышал, что таракан, сосредоточенно медитируя на бхрамаре (черной пчеле), превращается в бхрамару. Знаешь, как я себя чувствую тогда? Я чувствую себя как рыба, выпущенная из горшка в воду Ганги».
  Амрита: лВы не чувствуете в это время даже и следа эго?»
  Рамакришна: лНет, обычно немного от него остается. Как бы ты не тер песчинку золота о точильный камень, все равно частичка от нее всегда останется. Опять же, возьми ситуацию с большим костром; эго похоже на одну из его искр. В самадхи я утрачиваю внешнее осознание полностью; но Бог, как правило, сохраняет небольшой след эго во мне для наслаждения божественным общением. Наслаждение возможно только когда ля» и лты» остаются.
  Опять же, иногда Бог удаляет даже тот след от ля». Тогда человек переживает джада самадхи, или нирвикальпа самадхи. Это переживание невозможно описать. Соляная кукла пошла измерить глубину океана, но не успела она зайти далеко в воду, как она растворилась. Она стала единым целым с водой океана. Кому тогда возвращаться и рассказывать о глубине океана?»

«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»