«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»

Прочитано: 30%

Глава 5

  Рамакришна и Кешаб
  Была пятница, день Лакшми пуджи. Кешаб Чандра Сен заказал путешествие на лодке по Ганге для Рамакришны.
  Около четырех часов дня лодка Кешаба и его последователями из Брахмо бросила якорь в Гангу напротив храма Кали в Дакшинешваре. Они видели гат напротив и портик храма. Слева от них был храмовый комплекс - шесть храмов Шивы, а справа - еще шесть храмов Шивы. Белая башня храма Кали, кроны деревьев Панчавати и силуэты высоких сосен на фоне ярко-голубого осеннего неба. Сады меж двумя музыкальными башнями были заполнены благоухающими цветами, и вдоль берега Ганги были ряды цветочных плантаций. Голубое небо отражалось в коричневой воде реки, священной Ганги, связанной с древнейшей традицией арийской цивилизации. Внешний мир был мягким и безмятежным, и сердца практикующих из Брахмо были заполнены спокойствием.
  Рамакришна был в комнате и говорил с Виджаем и Харилалом. Вошло несколько учеников Кешаба. Поклонившись Рамакришне, они сказали ему: лЛодка ждет Вас. Кешаб попросил нас привести Вас туда». Маленькая лодочка отвезла Рамакришну к большой, на которой его ждал Кешаб. Как только он зашел на маленькую лодку, то полностью потерял связь с внешним миром и ушел в самадхи. Виджай был с ним.
  М. был среди пассажиров. Когда маленькая лодка подошла близко к большой, все поспешили к бортику, чтобы посмотреть на Рамакришну. Кешаб волновался, чтобы безопасно доставить Рамакришну на борт. С огромным трудом Рамакришна немного вернулся к обычному сознанию и зашел в кабину корабля. Все еще в состоянии отсутствия внешнего сознания, он механически шел, опираясь на своих учеников. Кешаб и другие поклонились ему, но он их не видел. Внутри кабины было несколько стульев и стол. Рамакришну посадили на стул, Кешаб и Виджай заняли два других. Некоторые ищущие тоже сидели, большей частью на полу, в то время как многим другим пришлось стоять за дверями. Они настойчиво заглядывали через дверь и через окна. Рамакришна опять ушел в глубокое самадхи и полностью потерял связь с внешним миром.
  В комнате было душно из-за такого количества людей, и Кешаб открыл окна. Он был в замешательстве от встречи с Виджаем, так как Виджай ушел от Кешаба из Брахмо Самаджа в другое общество из-за несогласия с некоторыми принципами.
  Практикующие из Брахмо с надеждой смотрели на Рамакришну. Постепенно он вернулся в сознание, но божественное опьянение продолжалось. Он прошептал сам себе: лМать, зачем ты привела меня сюда? Они со всех сторон окружены барьером омрачений, все они не свободны. Могу ли я освободить их?» Увидел ли Рамакришна, что люди вокруг него были заключены в тюрьму мира? Может быть их беспомощность вызвала у него желание обратиться с такими словами к божественной Матери?
  Рамакришна постепенно приходил в сознание. Нилмадхав из Назипура и практикующие из Брахмо говорили про Павхари Бабу. Другой практикующий сказал Рамакришне: лЭти люди посещали Павхари Бабу. Он живет в Газипуре. Он святой человек, как и Вы». Рамакришна с трудом мог говорить, он только улыбался. Ищущий продолжил: лУ Павхари Бабу в комнате висит ваша фотография». Указывая на свое тело, Рамакришна сказал с улыбкой: лЭто всего лишь наволочка».
  Рамакришна: но вы должны помнить, что сердце ищущего - это дом Бога. Он находится, без сомнения, во всех существах, но особенно проявляет себя в сердце ищущего. Правитель штата может посещать время от времени разные части своего штата, но люди говорят, что чаще всего его можно найти в своей гостиной. Сердце ищущего - гостиная Бога.
  Он, кто есть Брахман для джняни, известен как Атман для йогов и как Бхагаван для бхакти. Один и тот же брамин называется священником, когда совершает службу в храме, и поваром, когда готовит на кухне. Джняни, следуя путем знания, все время размышляет о реальности, говоря: лне то, не то». Брахман есть ни то, ни это. Он и не вселенная, и не ее живые существа. Размышляя таким образом, сознание становится устойчивым. Потом оно исчезает, и ученик уходит в самадхи. Это знание Брахмана. Это стойкое убеждение джняни - только Брахман существует, а мир есть иллюзия. Все эти формы и имена иллюзорны как сон. Что есть Брахман - это не может быть описано. Человек не может сказать даже, что Брахман есть личность. Таково мнение джняни, последователей философии Веданты.
  Но бхакти принимают все состояния сознания. Они считают, что бодрствование тоже реально. Они не считают, что мир есть иллюзия как сон. Они говорят, что вселенная есть проявления божественной силы и славы. Бог создал все это - небо, звезды, луну, солнце, горы, океан, людей, животных. Они утверждают его славу. Бог внутри нас, в наших сердцах. И в то же время он вне нас. Некоторые ищущие говорят, что бог и есть 24 космических принципа, вселенная, и все живые существа. Ищущий Бога хочет есть сахар, а не быть сахаром.
  Знаете как чувствует тот, кто любит бога? Его отношение таково: лО бог, творец есть хозяин, а я слуга. Творец есть мать, а я дитя. Или - творец - моя мать и мой отец. Творец есть целое, а я часть. Ищущий не хочет говорить ля брахман».
  Йог жаждет реализовать Параматман, высшую душу. Его идеал - это союз личной души и высшей души. Он направляет свое сознание через чувственные объекты и пытается сконцентрироваться на Параматмане. Поэтому в самом начале своей практики он удаляется в одиночество и с нераздельным вниманием практикует медитацию в зафиксированной позе.
  Но реальность едина и одна и та же. Разница только в названии. Тот кто есть Брахман есть и Атман, и опять же - он и Бхагаван. Он есть Брахман для джняни, Параматман для йогов и Бхагаван для любящих Бога.
  Пароход шел по направлению к Калькутте, но люди смотрели только на Рамакришну, и их уши были очарованы тем нектаром слов, который исходил от Рамакришны, поэтому они не замечали движения парохода. Дакшинешвар с его храмами и садами остался далеко позади. Весла зачерпывали воду из Ганги с журчащим звуком. Но всем слушателям не было до этого никакого дела. Очарованные, они смотрели на великого йога, чье лицо светилось божественной улыбкой, его глаза были полны искр радости, и все его существо выражало яркую любовь. Это был человек, который отверг все для того, чтобы испытывать Переживания, он не знал ничего, кроме Бога. Непрекращающиеся слова мудрости лились с его губ.
  Рамакришна: Джняни, которые придерживаются философии не-дуализма Веданты, говорят, что творение, сохранение и разрушение, сама вселенная и все живые существа являются проявлением Шакти, божественной силы (которая в Веданте называется майей). Если вы поразмышляете над этими явлениями, то поймете, что все это есть иллюзия или сон. Только Брахман есть реальность, а все остальное нереально. Даже сама Шакти не существует, как и сон.
  Но несмотря на то, что вы размышляете так всю свою жизнь, до тех пор пока вы не испытываете самадхи устойчиво, вы не можете пойти против законов Шакти. Даже когда вы говорите: лЯ медитирую» или лЯ исследую ум», вы все еще существуете в мире Шакти, внутри ее силы.
  Брахман и Шакти идентичны. Если вы принимаете одно, вы должны принять и другое. Это как огонь и горение. Если вы видите огонь, вы должны опознать и горение. Вы не можете думать про огонь без горения, точно так же вы не можете думать про горение без огня. Вы не можете почувствовать солнечные лучи без солнца, равно как и солнце без лучей.
  Что такое молоко? Вы можете сказать, что это нечто белое. Вы не можете думать о молоке в отрыве от его белизны.
  Так же человек не может думать о Брахмане без Шакти, или о Шакти без Брахмана.
  Изначальная Сила всегда есть игра. Она создает, охраняет и разрушает игру. Эта сила называется Кали. Кали есть Брахман, а Брахман есть Кали. Это одна и та же реальность. Когда мы думаем об этом, как о неактивном, то есть не вовлеченном в акты творения, сохранения и разрушения, мы называем это Брахманом. Когда же Это находится в действии, мы называем это Кали или Шакти. Реальность едина, разница только в форме и названии.
  Это как вода, которая на разных языках называется разными словами. В озере есть три или четыре гата. Индусы, которые пьют воду из одного, называют ее лджал», мусульмане, которые пьют из другого - лпани», англичане - лвотер». Все трое говорят об одной и той же вещи, разница только в названии. Точно так же кто-то называет реальность Аллахом, кто-то Богом, кто-то Брахманом, кто-то Кали, а другие - Рамой, Иисусом, Дургой, Хари.
  Кешаб (улыбаясь): Опишите нам - сколькими путями Кали идет по миру.
  Рамакришна: О, она играет в самые разные игры. Это она есть Маха-Кали, Нитья-Кали, Смашана-Кали, Ракша-Кали и Сьяма-Кали. Маха-Кали и Нитья-Кали упоминаются в тантрической традиции. Когда еще не было никакого творения, не было солнца, луны, планет и земли, и когда была только тьма, бесформенная Мать, или Маха-Кали, великая сила, была одним с Маха-Калой, с абсолютом.
  Сьяма- Кали выражает аспект нежности и почитается в индуистских семьях. Она раздает благо и устраняет страх. Люди почитают Ракша-Кали, защитницу, во времена эпидемий, голода, землетрясений, потопов и засухи. Смашана-Кали есть воплощение силы разрушения. Она находится в местах кремаций, заполненной трупами, шакалами и ужасными духами. Из ее рта течет поток крови, на ее шее висит гирлянда с человеческими головами, а вокруг ее талии повязан пояс с человеческими руками.
  После разрушения вселенной, в конце большого цикла, божественная Мать сеет семена для следующего творения. Она как пожилая хозяйка дома, у которой есть кастрюля для супа, в которой она хранит разную утварь для дома.
  О, да! У домохозяек есть такие кастрюли, в которых они хранят голубые таблетки, семечки от огурцов, тыквы, косточки ну и так далее. Они достают их по желанию. Точно так же после разрушения вселенной моя божественная Мать, воплощение Брахмана, собирает вместе все семена для следующего творения. После творения изначальная сила наполняет всю вселенную. Она устремляется в мир феноменов и затем распространяется в нем. В Ведах создание похоже на паука и его паутину. Паук вытягивает из себя паутину, а потом остается в ней. Бог есть вместилище вселенной, и в то же время он есть и содержание.
  Черный ли цвет лица у Кали, моей божественной матери? Она видится черной, потому что на нее смотрят с расстояния, но когда ее знаешь очень хорошо, она больше не воспринимается так. Небо видится голубым с расстояния, но посмотрите на него с близкого расстояния, - оно будет бесцветным. Вода в океане видится голубой, но когда вы подходите близко и берете ее в руку, вы видите, что она прозрачная.
  Рамакришна испытал опьянение божественной любовью и запел:
  Действительно ли Кали, моя мать, черная?
  Обнаженная, чернее самой безлунной ночи,
  Она зажигает лотос моего сердцаЕ
  Рамакришна: Погружение в омрачения и освобождение одинаково находятся в ее власти. В ее майе мирские люди вовлекаются в омрачения, и опять же, через ее милость они достигают освобождения. Она называется спасителем и освободителем от пут, которые приковывают человека к миру.
  Далее Рамакришна продолжил петь песню (в этой песне говорится о хорошо известном в Индии соревновании в запускании змеев. Несколько людей запускают своих змеев и стараются обрезать чужого с помощью шнура от своего змея, облепленного кусочками стекла. Тот, кто смог так сильно натянуть своего змея, чтобы его срезать, прекращает игру).
  В самом пекле ярмарки, о Сьяма, божественное искусство запускания змеев;
  Высоко в небе они парят на ветру надежды, твердо удерживаемые веревкой майи.
  Их конструкция - это человеческие скелеты, их паруса сделаны из трех гун;
  Но все их забавное оформление - всего лишь украшение.
  Поверх нитей, на которых они парят, Творец поместил пасту из клея и битого стекла, пасту вовлечения в мир.
  Чтобы сделать натяжение сильным, необходимо приложить много усилий.
  Из сотен тысяч змеев в лучшем случае один или два освобождаются,
  А творец хлопает в ладоши и смеется, о Мать, глядя на них!
  В попутном ветре, говорит Рампрасад, освобожденные змеи очень быстро
  Прямиком достигают вечности через море мира.
  Рамакришна: божественная мать всегда игрива и подвижна. Вселенная есть ее игра. Она своевольна и всегда хочет идти своим собственным путем. Она полна блаженства. Она дает свободу одному из сотен тысяч.
  Практикующий из Брахмо: Но если она захочет, она ведь может дать свободу всем. Почему тогда она держит нас привязанными к миру?
  Рамакришна: такова ее воля. Она хочет продолжать играть с созданными ею существами. В игре в прятки беготня продолжается, если в самом начале все игроки коснулись того, кто лводит» (в индийском варианте игры в прятки ведущий завязывает глаза всем игрокам, и им необходимо найти и коснуться его). Если все дотронутся до нее, как тогда продолжится игра? Это ей не нравится. Ее удовольствие в продолжении игры. По этому поводу поэт говорит:
  Из сотен тысяч змеев в лучшем случае один или два освобождаются,
  А творец хлопает в ладоши и смеется, о Мать, глядя на них!
  Как будто божественная Мать сказала по секрету человеческому сознанию, сделав ему особый знак глазами - лИди и наслаждайся миром». Как можно винить сознание за это? Сознание может выпутать себя из мира только если, через ее милость, она развернет его по направлению к себе самой. Только тогда станет оно преданным лотосным стопам божественной Матери.
  После этого Рамакришна, изображая агонию всех мирских людей, запел, жалуясь божественной матери:
  Мать, гриф болезненно поедает мое сердце,
  Ведь даже с верой в Мать и будучи почти пробужденным,
  В моем доме все равно может быть кража.
  Множество и множество раз я взывал к богу,
  И все равно - приходит время молитвы, я забываю об этом.
  Теперь я вижу, что это трюк творца.
  Ты не посвятил себя Богу, поэтому не получил ничего;
  Можно ли винить в этом меня, о Мать? Отдай себя Богу,
  И несомненно он примет тебя;
  Забудь о себе, тогда он возьмет тебя.
  Слава и стыд, горечь и сладость принадлежат только творцу.
  Этот мир есть только игра творца.
  Тогда почему, о полная блаженства, творец делает трещину в этом?
  Рампрасад говорит: Творец дал мне это сознание,
  И, напутствовав и подмигнув,
  Приказал в тот же миг идти и наслаждаться миром.
  И вот блуждаю я несчастный через творение бога
  Сглаженный чьим-то злым взглядом,
  Принимающий горькое за сладкое,
  Принимающий нереальное за реальное.
  Рамакришна: Люди были введены в заблуждение Ее майей и стали привязаны к миру.
  Практикующий из Брахмо: Можем ли мы постичь бога без полного отрицания?
  Рамакришна (со смехом): конечно можете! Почему вы должны отрицать все? С вами все в порядке, следуйте срединным путем как черная патока, которая наполовину твердая, наполовину текучая. Вы знаете игру в накс? (индийская карточная игра, смысл которой в том, чтобы не набрать больше 17 очков. Тот, кто набирает больше, прекращает игру). Набрав максимально количество очков, я выбываю из игры. Я не могу наслаждаться ей. Но вы очень умны. Некоторые из вас набрали десять очков, некоторые шесть, некоторые пять. Вы набрали правильное количество, поэтому вы не вне игры, как я. Игра может продолжаться. Почему нет, ведь это весело!
  Я скажу вам правду: нет ничего неправильного в том, что вы находитесь в мире. Но вы должны направить свое сознание к богу, иначе вы не добьетесь успеха. Одной рукой делайте ваши дела, а другую держите на боге. После того, как вы закончите свои дела, отдайте обе руки богу.
  Это только вопрос сознания. Привязанность и свобода находятся только там. Сознание примет такой цвет, в какой вы его окрасите. Это как белая одежда, которую только что принесли из прачечной. Если вы погрузите ее в красную краску, она станет красной. Если в зеленую, станет зеленой. Она примет именно тот цвет, в который вы ее погрузите, каким бы он ни был. Вы замечали, что если вы совсем чуть-чуть читали по-английски, то неожиданно начинаете произносить английские слова? Потом вы надеваете ботинки и начинаете посвистывать, ну и так далее. Это все приходит вместе. Или если студент учит санскрит, то однажды он без запинки перескажет стих на санскрите. Если вы в плохой компании, вы будете говорить и думать так, как те, кто вас окружает. С другой стороны, когда вы в компании ищущих, вы будете думать и говорить только о боге.
  Сознание есть все. У человека есть с одной стороны жена, с другой - дочь. Он по-разному проявляет свою любовь к ним. Но его сознание - одно и то же.
  Привязанность идет от сознания, свобода идет тоже от сознания. Человек свободен, если постоянно думает: лЯ свободная душа. Как я могу быть связан, где бы я ни жил - в миру или в лесу? Я дитя бога, короля королей. Кто может связать меня?» Если человека укусит змея, он может освободиться от яда, если будет уверенно повторять, что в нем нет яда. Точно так же, если он будет упорно и решительно повторять: лЯ не привязан, я свободен», он действительно достигнет свободы.
  Однажды кое-кто подарил мне книгу христиан. Я попросил его прочесть ее для меня. Там говорилось только о грехе. В Брахмо Самадже люди тоже слышат только о грехе. Несчастный, кто постоянно говорит, что он привязан и омрачен, достигнет успеха только в омрачении. Тот, кто целыми днями говорит, что он грешник, обязательно станет грешником.
  Человеку следует иметь такую яркую и страстную веру в бога, чтобы он мог сказать: лЧто? Я повторил имя бога, разве омрачение все еще может затронуть меня? Как я могу оставаться омраченным?»
  Если человек повторяет имя бога, его тело, сознание и все остальное становится чистым. Почему человек должен говорить только об омрачениях и аде и подобных вещах? Скажи так: лБог, я без сомнения совершил много омрачений, но я больше не повторю их». И верьте в имя бога.
  Рамакришна испытал опьянение божественной любовью и спел:
  Если бы я готов был умереть, повторяя имя Дурги
  Как бы тогда священный Бог смог
  Отказать мне в освобождении,
  Каким бы жалким я ни был?
  Потом он сказал: Я молился моей божественной Матери только о чистой любви. Я клал цветы к ее божественным стопам и молился ей: лМать, вот добродетели бога, вот омрачения. Возьми и то, и то и надели меня только чистой любовью к творцу. Вот знание творца, вот невежество творца. Возьми их и надели меня только чистой любовью к творцу. Вот чистота, вот нечистота. Возьми их, мать, и дай мне только чистой любви к творцу. Вот дхарма, вот адхарма. Возьми их и надели меня только чистой любовью к творцу.
  А теперь послушайте песню Рампрасада:
  Приди, давай пойдем на прогулку, сознание, к Кали, к дереву, исполняющему желания.
  На нем есть четыре плода жизни.
  Из твоих двух жен, отрешенности и вовлеченности,
  Возьми с собой только отрешенность на пути к дереву,
  И проси ее сына различение об истине.
  Когда ты научишься лежать, сознание, в храме блаженства
  С чистотой и загрязнением с каждой стороны тебя?
  Только когда ты нашел способ
  Строго держать этих жен под одной крышей
  Ты сможешь увидеть бесподобный облик Матери Сьямы.
  Эго и невежество, твои родители, навсегда выгнаны от тебя
  И когда заблуждение будет изо всех сил пытаться затащить тебя в свою дыру,
  Мужественно держись за столб терпения и упорства.
  Привяжи себя к мачте безразличия к козлам порока и достоинств,
  Убивая их мечом знания, если они поднимут восстание.
  Вместе с детьми вовлеченности, твоей первой жены, проси с хорошего расстояния,
  И если они не будут слушать, утопи их в море мудрости.
  Рампрасад говорит: Если ты сделаешь как я говорю,
  Ты сделаешь хорошее дело, сознание, для короля смерти,
  И я буду очень доволен тобой и назову тебя своим драгоценным.
  Почему человек может быть не способен познать бога в этом мире? Король Джанака достиг Бога. Рампрасад описывал мир просто как остов иллюзии. Но если человек любит священные стопы бога, тогда -
  Этот самый мир есть дворец радости;
  Здесь я могу есть, здесь пить и веселиться.
  Энергия Джанаки была непревзойденной;
  Был ли у него недостаток хоть в чем?
  Относясь к каждому одинаково,
  Пил он свое молоко из огромной кружки.
  Но человек не может стать королем Джанакой в один момент. Джанака сначала долго практиковал аскетизм в одиночестве.
  Даже если человек живет в мире, он должен часто уединяться. Это будет очень сильно способствовать его духовному развитию, если он будет уходить от семьи даже на три дня, жить один и плакать о боге. Даже если он один день думает о боге в одиночестве, это тоже будет способствовать. Люди проливают реки слез по своим женам и детям, но кто плачет о боге? Человек часто должен уходит в одиночество и практиковать духовную дисциплину, чтобы достичь бога. Живя в мире и будучи привязанным ко многим делам, ищущий на первых порах духовной жизни находит много препятствий на пути к концентрации.
  Пока деревья молоды, их следует обнести забором, иначе они будут разрушены скотом. Забор необходим, пока дерево молодое, но его можно снять, когда ствол станет толстым и сильным. Тогда дерево не будет повреждено, даже если к нему привяжут слона.
  Болезнь вовлечения в мир - как тиф. В комнате больного тифом стоят большие кувшины воды и кувшины со вкусной едой. Если вы хотите вылечить его от болезни, вам следует забрать его из этой комнаты. Омраченный человек подобен такому больному. Всевозможные виды удовольствий - это кувшины с водой, и стремление к ним - это его жажда. Одна мысль о вкусной еде наполняет его рот слюной. Вам нет необходимости подносить их близко. А он окружен ими. Компания женщин - это вкусная еда. Поэтому нахождение в одиночестве необходимо.
  Человек может вернуться в мир после достижения искусства разделения и отрешенности. В океане мира есть шесть аллигаторов: похоть, гнев и так далее. Но вам не следует бояться их, если вы смажете свое тело пастой различения и отрешенности. Разделение есть знание о том, что реально, а что - нет. Реализация возникает тогда, когда есть ясность, что реален только бог, а все остальное - иллюзорное и преходящее. И вам необходимо культивировать интенсивное рвение к богу. Вам необходимо испытывать яркую любовь и влечение к нему. Гопи из Вриндавана испытывали яркое влечение к Кришне. Я спою вам:
  Слушайте! Флейта зазвучала вон в том лесу.
  Туда я должна стремиться, потому что Кришна ждет на пути.
  Скажите мне, мои друзья, вы пойдете со мной или нет?
  Для вас мой Кришна - просто имя,
  Для меня он - тоска моего сердца.
  Вы слышите звуки его флейты только вашими ушами,
  Но я, о, я слышу их глубиной души.
  Я слышу как его флейта зовет: лРадха, выйди!
  Без тебя эта роща потеряла свое очарование.
  Рамакришна пел эту песню со слезами в глазах и сказал Кешабу и другим ищущим: Принимаете вы Радху и Кришну или нет, пожалуйста, принимайте их влечение к друг другу. Постарайтесь породить такое же стремление к богу в вашем сердце. Стремление - это все что вам необходимо, чтобы узнать его.
  Постепенно наступил отлив. Пароход спешил по направлению к Калькутте. Он прошел под мостом Ховрах, и открылся вид на ботанический сад. Капитана попросили проплыть еще немного дальше по реке. Пассажиры были очарованы словами Рамакришны, и многие из них не знали - сколько сейчас времени и как далеко они уплыли.
  Кешаб начал разносить рис и кокосы. Гости брали это в сложенную ткань своей одежды и ели. Все были полны радости. Рамакришна заметил, что Кешаб и Виджай сторонились друг друга, и ему не терпелось примирить их.
  Рамакришна (Кешабу): Посмотри сюда. Это Виджай. Ваша ссора похожа на битву между Шивой и Рамой. Шива был учителем Рамы. Несмотря на свои битвы, они все равно в итоге налаживали отношения. Но гримасы привидений, последователей Шивы, и бормотание обезьян, последователей Рамы, никогда не придут к концу. Подобные ссоры случаются даже между близкими родственниками. Разве Рама не боролся со своими сыновьями, Лавой и Кусой? Также вы могли заметить, как мать и дочь, живя вместе и разделяя одни духовные ценности, платят по четвергам за свой пост по разным счетам, как будто они не берут деньги из одного места. Но то, что приносит прибыль одному, приносит прибыль и другому. Точно так же у вас есть религиозное общество, и Виджай думает, что у него должно быть свое. Но я думаю, что во всем этом есть необходимость. Пока Кришна, сам являясь воплощением бога, играл с гопи во Вриндаване, проказники типа Джатилы и Кутилы появились на сцене. Вы можете спросить почему. Ответ таков - игра не развивается без проказников. Нет никакого веселья без Джатилы и Кутилы.
  Рамануйя придерживался доктрины ограниченного не-дуализма. Но его гуру был чистым не-дуалистом. Они были не согласны друг с другом и не принимали аргументов друг от друга. Это всегда происходит. И все равно, нет никого ближе ученика для учителя.
  Рамакришна (Кешабу): Ты не смотришь внутрь людей, прежде чем сделать их своими учениками, поэтому они уходят от тебя.
  Все люди выглядят одинаково, но у всех разные характеры. Некоторые являются выражением саттвы, другие - раджаса, третьи - тамаса. Ты наверняка замечал, что пироги с названием лпули» все выглядят одинаково. Но их содержание разное. Некоторые содержат сгущенку, другие кокосовую стружку, третьи - вареные бобы.
  Знаешь, каково мое отношение? Я живу, ем и пью очень счастливо. Остальное знает божественная Мать. Есть три слова, которыми можно уколоть мою плоть - гуру, мастер и отец.
  Есть только один гуру, и это Сатчитананда. Только он есть учитель. Мое отношение к богу - это отношение ребенка к матери. Один из миллиона может быть гуру. Все хотят быть учителями. Но кто хочет быть учеником?
  Это очень сложно - учить других. Человек может учить, только если бог проявляет себя ему и дает команду. Нарада, Шукадева и другие мудрецы получили такую команду от бога, Шанкара тоже ее получил. Если же вы не получали такой команды, кто будет слушать ваши слова?
  Разве вы не знаете, как легко люди из Калькутты приходят в возбуждение? Молоко в чайнике кипит и шипит до тех, пор пока под ним есть огонь. Уберите огонь, и оно затихнет. Люди из Калькутты любят сенсации. Вы можете увидеть, как они копают родник в каком-то месте. Они говорят, что хотят воды. Но если их лопата ударится об камень, они бросят копать и пойдут искать другое место. А там, может быть они найдут песок. Так они покинут и это место. И начнут в третьем. Вот так это происходит.
  Бог проявляет себя человеку и говорит с ним. Только так человек может получить его команду. Как могущественны слова такого учителя! Они могут сдвинуть горы. Но что толку в обычных лекциях? Люди послушают их несколько дней, а потом забудут. Они никогда не начнут меняться от таких слов.
  В Камарпукуре есть маленькое озеро, которое называется Халдарпукур. Люди загрязняли его берег каждый день. Другие люди, которые приходили туда по утрам купаться, громко кричали на них. Но на следующее утро они опять находили грязь. Неприятности не заканчивались. Жители деревни в конце концов рассказали об этом властям. Послали полицейского, который повесил объявление на озере: лПрекратите сорить». Это мгновенно прекратило беспорядки.
  Чтобы учить других, у человека должен быть значок от властей. Иначе учение станет посмешищем. Человек, который сам невежественен, начинает учить других, как слепой учит слепых. Вместо того, чтобы нести добро, такое учение несет вред. После достижения бога человек достигает внутреннего видения. Только тогда может он ставить диагноз в отношении духовной болезни другого и давать инструкции по излечению.
  Без разрешения бога человек становится бесполезным. Он говорит себе: лЯ учу других». Эта бесполезность проистекает из невежества, потому что только невежественный человек считает себя делателем. Человек действительно достигает освобождения, если начинает считать, что делатель есть бог, что только бог делает все, а он сам - ничего. Страдания и беспокойства человека проистекают только из его убеждения, что он является делателем.
  Вы, люди, говорите о делании добра для мира. Разве мир - такая маленькая вещь? И кто вы такие, чтобы сделать добро этому миру? Сначала постигните бога, увидьте его через духовную дисциплину. Если он даст вам силу, тогда вы можете сделать добро для других. Но никак иначе.
  Практикующий из Брахмо: Значит мы должны прекратить всю свою деятельность до тех пор, пока не постигнем бога?
  Рамакришна: нет, зачем? Вам следует заниматься созерцанием, распеванием имен бога и другими практиками по развитию преданности.
  Практикующий из Брахмо: а как быть с нашими мирскими делами, такими как зарабатывание денег?
  Рамакришна: Вы тоже можете их делать, но только для того, чтобы обеспечить себя необходимым. В это же время вы должны молиться богу в одиночестве, со слезами, чтобы вы могли совершать все ваши дела без корыстных побуждений. Вам следует сказать ему: лБог, сделай так, чтобы у меня было все меньше и меньше мирских дел, иначе я обнаруживаю, что забываю о боге, когда вовлекаюсь в такое большое количество дел. Я могу думать, что делаю что-то бескорыстно, но потом понимаю, что это не так». Например, люди, которые раздают еду бедным, падают жертвами желания стать известными.
  Самбу Малик однажды рассказывал про открытие больниц, диспансеров, школ, о постройке дорог и так далее. Я сказал ему: лНе сходи со своего пути, чтобы заниматься этим. Берись только за те дела, которые сами идут тебе в руки и тебе необходимо их сделать, чтобы выжить, и делай их отрешенно». Нецелесообразно быть вовлеченным во множество дел. От этого человек забывает бога. Есть люди, которые приходят к храму Кали и проводят все свое время, раздавая деньги нищим. Но у них нет времени, чтобы увидеть Кали внутри храма! Сначала постарайтесь увидеть образ Кали внутри храма, даже если вам придется протиснуться сквозь толпу. После вы можете давать или не давать милостыню, как захотите. Вы можете подавать бедным сколько вашей душе угодно, если вам так хочется. Работа есть только способ, чтобы узнать бога. Поэтому я сказал Самбху: лПредставь, что перед тобой появился бог. Попросишь ли ты его тогда строить больницы для тебя?» Преданный богу никогда не попросит такого. Он скажет так: лБог, дай мне место около лотосных стоп. Держи меня всегда рядом с творцом. Дай мне искреннюю и чистую любовь к богу».
  Карма- йога очень сложна. Во времена Кали-юги очень сложно совершать обряды, описанные в писаниях. Сегодня жизнь человека крутится только вокруг еды. Он не может совершать много духовных обрядов. Представьте, что человек лежит с температурой. Если вы будете медленно лечить его консервативными средствами, жизнь может покинуть его. Нельзя затягивать с лечением. Сегодня вы можете купить микстуру, которая быстро излечит его. В Кали-югу самый быстрый путь -это бхакти-йога, путь преданности богу. Распевайте молитвы богу. Только путь преданности подходит для этого века. (Практикующим из Брахмо): вы тоже следуете по пути преданности. Мне нравится ваше отношение к богу, то, что вы распеваете священное имя Хари и воспеваете славу божественной матери. Вы не называете мир лсном» как не-дуалисты. Вы - преданные богу бхакти. То, что вы говорите о нем как о личности, тоже хорошо. Вы преданные. Вы без сомнений реализуете его, если сможете взывать к нему искренне и упорно.
  Пароход бросил якорь в Каялагате, и пассажиры приготовились к тому, чтобы сойти вниз. Было полнолуние. Деревья, здания, лодки на Ганге купались в ее мягком свете. Для Рамакришны пришел экипаж, и вместе с ним поехали М. и некоторые другие ученики. Рамакришна спросил про Кешаба. Тот пришел и сказал, что заказал все, чтобы Рамакришна вернулся в Дакшинешвар.
  Экипаж ехал через европейский квартал города. Рамакришне нравился вид красивых домов по обе стороны хорошо освещенных улиц. Неожиданно он сказал: лЯ хочу пить. Что можно сделать?» Нандалал, племянник Кешаба, остановил экипаж перед известным клубом и пошел наверх, чтобы попросить воды. Рамакришна попросил, чтобы стакан был хорошо вымыт. Когда его уверили в том, что стакан чистый, он выпил воды.
  Экипаж поехал дальше. Рамакришна высунул голову в окно и смотрел с детским удовольствием на людей, машины, лошадей, деревья, залитые лунным светом. Он слушал, как европейские женщины играют на пианино. Он был очень счастлив.
  Экипаж подъехал к дому Суреша Митры, который был большим почитателем Рамакришны. Рамакришна звал его исключительно Сурендра. Его не было дома. Члены семьи открыли двери для Рамакришны и его спутников. Рамакришна сказал ученику: лПочему ты не попросишь женщин заплатить за экипаж? Они точно знают, что их хозяин приезжает ко мне в Дакшинешвар, я не незнакомец для них».
  Послали за Нарендрой, который жил в этом же квартале. Рамакришну и его учеников пригласили в гостиную. На полу лежал ковер, на котором лежали подушки. На стене висела масляная картина, нарисованная специально для Сурендры, на ней Рамакришна рассказывал Кешабу о гармонии христианства, ислама, буддизма, индуизма и других религий. Увидев однажды эту картину, Кешаб воскликнул: лслава тому, что постиг эту идею».
  Рамакришна говорил с радостью с учениками, когда пришел Нарендра. Это сделало Рамакришну счастливым вдвойне. Он сказал своему юному ученику: лСегодня мы путешествовали на лодке вместе с Кешабом. С нами было много практикующих из Брахмо. (указывая на М.) Спроси его о том, что я сказал Кешабу и Виджаю про мать и дочь, которые платят разные счета, в то время как благосостояние одной означает благосостояние другой. Я еще сказал Кешабу, что проказники, те, кто создают неприятности, необходимы, чтобы игра продолжалась. (М.) Это так?
  М.: именно так.
  Было поздно. Сурендра все еще не вернулся. Рамакришне необходимо было возвращаться в храмовый сад, и за ним приехал экипаж. М. вместе с Нарендрой попрощались и ушли. Экипаж Рамакришны поехал через залитые лунным светом улицы.

«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»