«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»

Прочитано: 10%

Глава 2

  В компании почитателей
  В 8 утра Рамакришна, как и планировал, поехал в дом Баларама Бозе в Калькутту. Это был день Долаятры. Рам, Маномохан, Ракхал (ученик Рамакришны, позже его звали Свами Брахмананда), Нитьягопал, и другие почитатели были с ним. М. тоже приехал, как указывал Рамакришна.
  Почитатели и Рамакришна пели и танцевали в состоянии божественного пыла. Несколько из них были в экстатическом состоянии. Грудь Нитьягопала светилась от переполнявших его эмоций, Ракхал лежал на полу в экстазе, полностью отсутствуя в этом мире. Рамакришна положил свою руку на грудь Ракхала и сказал: лМир. Будь спокоен.» Это был первый опыт экстаза у Ракхала. Он жил со своим отцом в Калькутте и часто приезжал к Рамакришне в Дакшинешвар. В это время он учился в школе Видьясагара в Сьямпукуре.
  Когда музыка закончилась, почитатели принялись за еду. Баларам скромно стоял рядом как слуга. Никто бы не принял его за хозяина дома. М. все еще был незнакомцем для них, он знал только Нарендру по Дакшинешвару.
  Несколько дней спустя М. приехал к Рамакришне в Дакшинешвар, они сели на ступени храма Шивы. Глядя на храм Радхаканты через большой двор, Рамакришна ушел в экстатическое состояние.
  С того момента, как его племянник Хридай уехал из храма, он остался без прислуги. Из-за своих частых духовных переживаний он с трудом мог позаботиться о себе. Отсутствие прислуги было для него большим неудобством.
  Рамакришна говорил с Кали, с божественной матерью вселенной. Он сказал: лМать, все говорят лТолько моя истина верна». Христиане, Брахмо, индуисты, мусульмане, все говорят лТолько моя религия верна». Но, Мать, истина в том, что ничей взгляд не является единственно правильным. Кто может истинно понять творца? Но если человек молится творцу со страждущим сердцем, он может достичь постижения его через его милость, следуя любым путем. Мать, покажи мне как-нибудь как христиане молятся своему богу в церквях. Но, Мать, что скажут люди, если я зайду в церковь? Думаю, что им это не понравится. Думаю даже, что они не разрешат мне больше заходить в храм Кали. Ну тогда покажи мне как-нибудь христианскую службу через дверь церкви.
  В другой день Рамакришна сидел на маленькой скамье в своей комнате с обычным светящимся выражением лица. М. приехал с Каликришной, который еще не знал, куда его привез его друг М. М. сказал ему только это: лЕсли ты хочешь увидеть винный магазин, пойдем со мной. Ты найдешь там огромный кувшин вина». М. рассказал об этом Рамакришне, которого это рассмешило. И он сказал: лБлаженство богопочитания и близости с богом есть настоящее вино, вино экстатической любви. Цель человеческой жизни - любовь к богу. Бхакти (любовь к богу) - это единственное вечное явление. Познать бога через джняну (знание) и рассуждение очень сложно.
  Затем он запел:
  Кто может понять что есть Мать Кали?
  Даже шесть даршанов (шесть учений в ортодоксальном индуизме) не в силах раскрыть ее.
  Рамакришна опять заговорил: Цель жизни - это культивирование любви к богу, такой любви, которую испытывали доярки и мальчишки пастухи из Вриндавана к Кришне. Когда Кришна уходил в Матхуру, пастухи бродили по округе и горько рыдали от разлуки с ним.
  Сказав это, Рамакришна запел, подняв глаза высоко вверх:
  Только что я видел юного пастушка
  С молодым теленком в руках,
  Он стоял, одной рукой держась
  За ветку молодого дерева.
  лГде ты, брат Канай?» плакал он;
  Но Канай едва ли мог откликнуться.
  лКа» было единственным, что он мог выговорить.
  Он плакал, лГде ты, брат?»
  И его глаза были наполнены слезами.
  Когда М. услышал эту песню от Рамакришны, переполненного любовью, его глаза были наполнены слезами. 2 апреля, 1882
  Рамакришна сидел в гостиной в доме Кешаба Чандры Сена в Калькутте. Когда Кешабу доложили о прибытии Рамакришны, он уже собирался было уходить, чтобы навестить больного друга, но теперь изменил свои планы. Рамакришна сказал ему: лТы уделяешь внимание стольким вещам. Кроме того, ты издаешь газету. У тебя нет времени, чтобы приехать в Дакшинешвар, поэтому я сам приехал к тебе. Когда я услышал о твоей болезни, я преподнес зеленый кокос и сахар божественной Матери, прося ее о твоем выздоровлении. Я сказал ей, лМать, если что-то случится, то с кем я буду говорить в Калькутте?»
  Рамакришна говорил с Пратапом и с другими последователями движения Брахмо Самадж. М. сидел рядом. Указывая на него, Рамакришна сказал Кешабу: лСпроси его, пожалуйста, почему он больше не приезжает в Дакшинешвар? Он часто говорит мне, что не привязан к своей жене и детям». М. приезжал к Рамакришне уже месяц; его отсутствие в течение некоторого времени принудило Рамакришну спросить его о причинах. Рамакришна просил его писать ему, если он будет откладывать свои приезды.
  Там же был пандит Самадхьяй. Последователи из Брахмо представили его Рамакришне как хорошо осведомленного в Ведах и в других писаниях. Рамакришна сказал: лДа, я могу видеть его изнутри через его глаза, как другие могут видеть предметы в комнате через стеклянную дверь».
  Трайлокья запел. Неожиданно Рамакришна встал и оказался в самадхи, повторяя имя Матери. Немного вернувшись к обычному состоянию, он начал танцевать и петь:
  Я не пью обычного вина, я пью только вино вечного блаженства,
  Я повторяю имя Матери Кали,
  И это так опьяняет мое сознание, что люди думают, что я пьян!
  Сначала мой гуру дал мне патоку для изготовления Вина;
  Мое страстное и радостное стремление - закваска для того, чтобы трансформировать ее.
  Знание, творец Вина, делает его для меня;
  И когда оно сделано, мое сознание пропитывается этим вином из бутыли мантры,
  Используя имя Матери, чтобы сделать его чистым.
  Пей это Вино, говорит Рампрасад, и четыре плода жизни - твои. (Рампрасад - автор песни)
  Рамакришна посмотрел на Кешаба с нежностью, словно Кешаб был ему самым близким. Он как будто боялся, что Кешаб может принадлежать кому-то еще, то есть, что он может стать мирским человеком. Глядя на него, Рамакришна запел опять:
  Мы боимся разговаривать, и все еще боимся оставаться в спокойствии;
  Наши сознания, о Радха, наполовину верят, что мы вот-вот потеряем тебя!
  Мы рассказываем тебе секрет, который знаем -
  Секрет, с помощью которого мы сами и другие с нашей помощью
  Прошли через множество опасностей;
  Теперь все это принадлежит тебе.
  Цитируя последний кусок песни, он сказал Кешабу: лОтвергни все и зови бога. Только он реален; все остальное - иллюзия. Без постижения бога все бесполезно. Вот главный секрет».
  Рамакришна сел опять и начал разговор со слушателями. Какое-то время он слушал игру на пианино, наслаждаясь как ребенок. Потом его позвали во внутренние помещения, где предложили отдохнуть, и там его приветствовали женщины.
  Когда Рамакришна уезжал из дома Кешаба, последователи Брахмо провожали его до экипажа. 9 апреля, 1882
  Рамакришна сидел со своими слушателями в гостиной дома Пранкришны Мукхерджи в Калькутте. С тех пор, как полковник Вишванатх стал жить по соседству, Рамакришна планировал посещать его перед тем как идти к Кешабу. Множество соседей и друзей Пранкришны были приглашены, чтобы встретиться с Рамакришной. Все они были страстно желали услышать его слова.
  Рамакришна: Бог и его величие. Эта вселенная и есть его величие. Люди видят его величие и все забывают. Они не болеют о боге, чье величие и есть этот мир. Они болеют только о жизни. Но в этом столько беспокойства и страдания. Этот мир как водоворот Вишалакши. Если лодка однажды попадет туда, нет никакой надежды на спасение. Мир как колючий куст: вы с трудом выпутываетесь из одного куста с колючками, и тут же обнаруживаете, что уже запутались в другом. Если вы однажды зайдете в лабиринт, то вам будет очень сложно найти выход. Живя в мире, человек становится черствым.
  Слушатели: Каков же тогда путь?
  Рамакришна: Молитвы и компания святых людей. Вы не можете избавиться от болезни без помощи врача. Но недостаточно быть в компании святых людей один день. Вам необходимо постоянно жаждать этого, так как болезнь стала хронической. Опять же, вы не сможете правильно истолковать свой пульс, если вы не живете с доктором. Постоянно живя с ним и продвигаясь вперед, вы научитесь отличать пульс, свидетельствующий о мокроте от пульса, свидетельствующего о желчи.
  Слушатели: Что хорошего в святой компании?
  Рамакришна: это порождает стремление к богу. Это порождает любовь к богу. Ничто не достигается в духовной жизни без стремления. Если вы постоянно живете в компании святых людей, душа начинает искать бога. Это стремление похоже на состояние больного, который все время испытывает неудовлетворенность и ищет способа излечиться. Вот еще пример - такое стремление испытывает человек, который потерял работу и теперь ходит от офиса к офису, чтобы найти новую. Если ему отказали сегодня в одной конторе, сказав, что вакансий нет, он пойдет туда же на следующий день с вопросом: лА сегодня есть вакансии?»
  Есть еще один путь: искренняя молитва к богу. Бог нам очень близок. Мы должны сказать ему: лО, творец, что есть природа творца? Прояви ее ко мне. Творец должен показать мне свою сущность; иначе для чего он создал меня?» Одни сикхи однажды сказали мне: лбог полон сострадания». Я сказал: лно почему мы называем его сострадательным? Ведь он нас создал. Что в этом удивительного, если он такой же как мы? Родители растят своих детей. Вы называете это актом доброты? Они должны действовать подобным образом. Поэтому мы должны направить наши требования к богу. Он наш отец и мать, не так ли? Если сын требует наследства и отказывается от еды и питья, чтобы усилить свое требование, его родители дают ему его долю на три года раньше, чем это положено по закону. Или если ребенок требует денег у матери и повторяет и повторяет: лМать, дай мне денег, я прошу тебя на коленях!» - тогда мать, видя его усердие и упорство, не в силах больше выносить это, дает ему денег.
  Есть еще одно преимущество святой компании. Это помогает осуществить разделение между реальным и нереальным. Только бог реален. Это вечная сущность. А мир нереален, это преходящее. Как только человек обнаруживает, что его сознание блуждает вокруг преходящего, он должен начать разделение. В тот момент, когда слон протягивает свой хобот, чтобы съесть плодов из соседского сада, он получает пинок железной палкой от погонщика.
  Сосед: Почему у человека есть греховные побуждения?
  Рамакришна: В творении бога есть разные явления. Он создал грешных и святых. Только он дает нам святые побуждения. И только он дает нам привязанность к этому миру.
  Сосед: В таком случае мы не несем ответственности за все свои греховные действия?
  Рамакришна: грех порождает свой собственный результат. Это закон бога. Разве ты не сожжешь свой язык, если съешь перец чили? В молодости Матхур (сын Рани) вел распутную жизнь, и он постоянно болел перед тем как умереть.
  Человек может не отдавать себе в этом отчет в юности. Я смотрел в камин на кухне в храме Кали, там горели дрова. Сначала мокрое полено горит вполне хорошо. Оно не выглядит так как будто содержит много воды. Но когда полено уже достаточно погорело, вся вода собирается в один конец. В конце концов вода брызгает на дрова и тушит огонь.
  Так что следует остерегаться гнева, одержимости и жадности. Возьмем, к примеру, пример Ханумана. В припадке гнева он поджег Цейлон. В последний момент он вспомнил, что Сита (жена Рамы) живет в роще Ашоки. Тогда он начал опасаться, как бы огонь не навредил ей.
  Сосед: Почему бог создал грешников?
  Рамакришна: Такова его воля, его игра. В его майе существует и авидья (невежество), и видья (знание). Темнота необходима. Она показывает величие света. Нет сомнений в том, что гнев, похоть и жадность - это зло. Но почему тогда бог создал их? Чтобы создать грехи. Человек становится святым, побеждая грехи. Есть ли что-то невозможное для человека, который подчинил себе свои страсти? Он может даже постичь бога через его милость. И опять же, посмотрите, как его священная игра творения увековечивается через сексуальное влечение.
  Грешные люди тоже необходимы. Однажды правители штата стали неуправляемыми. Главный арендодатель вынужден был послать Голака, который был бандитом. Он был таким жестким управляющим, что правители трепетали только от его имени.
  Есть польза во всем. Однажды Сита сказала мужу: лРама, это было бы замечательно, если бы каждый дом в Аодхье был большим особняком! Многие дома старые и разрушенные». лНо, дорогая», сказал, Рама, лесли все дома будут красивыми, что будут делать каменщики?» Бог создал самые разные сущности. Он создал деревья со вкусными плодами, ядовитые растения и сорняки. Среди животных есть и дикие, такие как змеи, львы, тигры.
  Сосед: можно ли постичь бога, ведя жизнь отца семейства?
  Рамакришна: Конечно. Но как я только что сказал, человек должен жить в компании святых людей и непрерывно молиться. Человек должен плакать о боге. Когда все загрязнения вымываются из сознания, человек познает бога. Сознание как иголка в грязи, а бог - как магнит. Иголка не может быть притянута к магниту до тех пор, пока она не будет очищена от грязи. Слезы смывают грязь. А грязь - это похоть, гнев, жадность и другие злые тенденции, а также склонность к мирским удовольствиям. Как только грязь будет смыта, магнит притянет к себе иголку, и это и будет моментом, когда человек познает бога. Только чистый в сердце может увидеть бога. У больного с температурой избыток воды в организме. Что может дать хинин до тех пор, пока это не устранено?
  Почему человек не должен постигать бога, живя в миру? Но, как я уже сказал, человек должен жить в святой компании, молиться богу, плакать о его милости и часто удаляться в одиночество. Иначе всходы останутся на дороге, незащищенные забором, и будут разрушены животными.
  Сосед: Тогда и семьянины смогут увидеть бога?
  Рамакришна: каждый будет вне сомнения освобожден. Но человеку следует следовать инструкциям гуру. Если человек пойдет окольным путем, ему придется страдать, возвращаясь назад. Требуется много времени, чтобы достичь освобождения. Человек может потерпеть неудачу в этой жизни. Может быть, он сможет постичь бога только через несколько рождений. Такие мудрецы как Джанака занимались мирскими делами. Они занимались этими делами, заполнив свои умы богом, как танцовщицы танцуют, удерживая кувшины на своей голове. Вы видели как женщины на северо-западе Индии гуляют, болтают и смеются, и в то же время несут кувшины с водой на голове?
  Сосед: вы только что упомянули об инструкциях гуру. Как нам найти гуру?
  Рамакришна: Никто не может быть гуру. Большой плот плывет по воде и может вынести даже животных. Но маленькая щепка дерева потонет, если человек сядет на нее и утопит его. Поэтому в каждом веке бог воплощается как гуру, чтобы учить человечество. Только Сатчитананда является гуру.
  Что такое знание? И какова природа эго? Только бог является делателем, и никто больше, - это и есть знание. Я не есть тот, кто делает, я только инструмент в его руках. Поэтому я говорю: о, Мать, творец мой управляющий, а я всего лишь механизм. Творец является жильцом, а я - домом. Творец - водитель, а я экипаж. Я двигаюсь так, как двигается творец. Я делаю так, как творец делает, чтобы я делал. Я говорю так, как Творец говорит через меня. Не я, не я, но творец, но творец». 3 глава Поездка к Видьясагару 5 августа, 1882
  Пандит Ишвар Чандра Видьясагар родился в деревне Берсингх, недалеко от Камарпукура, где родился Рамакришна. Он был известен как великий ученый, учитель, писатель и филантроп. Он был одним из создателей современного бенгали, а также он хорошо знал грамматику и поэзию санскрита. Большая часть его прибыли шла на обеспечение вдов, сирот, бедных студентов и других нуждающихся людей. Его сострадание распространялось не только на людей. Он прекратил пить молоко, и телята не были отлучены от коров. Он не ездил в экипаже, чтобы лошади не ощущали никакого дискомфорта от этого. Это был человек неукротимого духа, который он показал, когда ему не удалось занять высокую должность директора Института по Санскриту в Калькутте из-за конфликта с властями. Его любовь к собственной матери была особенно глубока. Однажды, когда на реке не было ожидаемого плота, он переплыл реку с сильным течением, так как обещал ей, что будет присутствовать на свадьбе своего брата. Вся его жизнь была полна простоты и скромности. Титул лВидьясагар», означающий лОкеан Знания», был дан ему в знак его превосходной эрудиции.
  Рамакришна долгое время хотел посетить Видьясагара. Узнав, что М. был учителем в школе Видьясагара, Рамакришна спросил: лты можешь отвести меня к нему? Я очень хочу его увидеть». М. передал Видьясагару желание Рамакришны, и пандит с радостью согласился на встречу. Он только спросил М. - каким именно парамахамсой был Рамакришна, носил ли он одежду цвета охры. М. ответил, что Рамакришна был необычном человеком, что он носил одежду с красной каймой и отполированные сандалии. Еще он сказал, что Рамакришна живет в храмовом саду, который построила Рани Расмани. В его комнате есть только кушетка с матрасом и сетка от комаров (т.к. скетолен он недолюбливал и тогда). У него нет никаких посвящений, но он живет только богом, днем и ночью думает только о боге.
  5 августа Рамакришна вместе с Бхаванатхом, М. и Хазрой поехал к Видьясагару. Всю дорогу он говорил со своими спутниками, но когда они подъехали к дому, его состояние резко изменилось. Он испытал яркое блаженство. Не заметив этого, М. указал на дом с садом и что-то там сказал. Рамакришна ответил, что его сейчас не интересуют такие вещи. Он все дальше уходил в переживание.
  Экипаж стоял около дома Видьясагара. М. поддерживал Рамакришну, когда он выходил из экипажа. В саду было много цветущих зеленых морд. Рамакришна, дурачась, спросил М.: лКак думаешь, его оскорбит, что у меня нет пуговицы, и что у меня рубашка расстегнута?» лО, нет!», сказал М. лНе волнуйтесь об этом. Ничто, связанное с вами, не может быть оскорбительным. Вам нет необходимости застегивать рубашку».
  Видьясагару было 62, он был старше Рамакришны на 17 лет. Он жил в большом двухэтажном доме. Когда Рамакришна и его спутники поднялись на второй этаж, то увидели его сидящим за столом в большой комнате, рядом была скамья, на которой сидело несколько людей.
  Видьясагар поднялся, чтобы приветствовать Рамакришну. Рамакришна стоял около скамьи, опираясь одной рукой об стол. Он смотрел прямо на Видьясагара так, как будто они знали друг друга раньше, и улыбался улыбкой экстаза. В таком состоянии он оставался еще несколько минут. Чтобы немного вернуться в мир, он попросил воды.
  В это же время молодые члены семьи и друзья Видьясагара собрались вокруг. Рамакришна, все еще испытывая яркое блаженство, сел на скамью. Рядом с ним сидел мальчик лет 17-18, он пришел к Видьясагару, чтобы просить денег на свое образование. Рамакришна сел немного поодаль и сказал, ни к кому конкретно не обращаясь: лМать, этот мальчик очень привязан к миру, он полностью во власти невежества».
  Видьясагар попросил принести воды и спросил М., не хочет ли Рамакришна съесть чего-нибудь. Так как М. не протестовал, Видьясагар сам принес всяких сладостей и поставил их перед Рамакришной. Про М. же он сказал: лНу он тут как член семьи, поэтому сам о себе позаботится». Рамакришна на это сказал Видьясагару: лОн хороший молодой человек с живым сердцем. Он как река Фалгу. Вся ее поверхность покрыта песком. Но если копнуть немного, там будет течь вода».
  Немного поев, Рамакришна, улыбаясь, начал говорить с Видьясагаром. В это время комната уже была заполнена людьми.
  Рамакришна: Ну вот, сегодня я наконец дошел до океана. До сих пор я видел только каналы, болота, ну в лучшем случае реки. Но сегодня я вижу океан лицом к лицу.
  Видьясагар (смеясь в ответ): Тогда возьмите немного соленой воды домой.
  Рамакришна: Ну нет, почему соленой воды? Ты не являешься океаном невежества. Ты - океан знания. Ты - океан сгущенки. (Все ржут).
  Видьясагар: Ну это можно и так истолковать.
  Рамакришна: твои дела вдохновлены саттвой. Несмотря на то, что они раджасичны, они исходят из саттвы. Сострадание исходит из саттвы. Несмотря на то, что помощь другим - это раджас, в основе этого раджаса - саттва. Шукадева и другие мудрецы культивировали сострадание, чтобы учить людей - как найти бога. Ты даешь людям еду и образование. Это тоже хорошо. Если все эти дела делаются без эгоистических побуждений, это приведет тебя к богу. Но большинство людей хотят таким образом получить славу, и хотят, чтобы их ценили за это. Их дела эгоистичны. К тому же, ты уже хорошо сварен (сиддха - это слово так же означает лотличный»)
  Видьясагар: Что это означает?
  Рамакришна (смеясь): когда картошка и другие овощи хорошо приготовлены, они становятся мягкими и нежными. А у тебя такая нежная натура! В тебе столько сострадания.
  Видьясагар: но если варить смесь из бобов калаи, она только затвердевает.
  Рамакришна: но ты не принадлежишь к такому классу людей. Обычные пандиты - как больные плоды, которые становятся твердыми и никогда не созреют. У таких плодов нет ни свежести зеленых плодов, ни вкуса зрелых. Грифы летают высоко в небе, но их взгляды сосредоточены на гнилой падали на земле. Те, кто читали много книг, считаются мудрыми, но они привязаны к жизни. Как грифы, они все время в поисках падали. Они привязаны к миру невежества. Сострадание, любовь к Богу и отрицание всех земных почестей есть истинное знание.
  Видьясагар слушал эти слова в тишине. Другие тоже слушали Рамакришну очень внимательно.
  Видьясагар был очень немногословным в том, чтобы давать религиозные указания другим. Он изучал индуистскую философию. Однажды М. спросил его мнение по поводу нее. лЯ думаю, что философам не удалось объяснить то, что было в их умах», ответил Видьясагар. Но в его повседневной жизни он следовал всем ритуалам индуизма и носил священный шнур брамина. По поводу бога он однажды сказал так: лЭто на самом деле невозможно - познать его. Что же тогда должно быть нашим долгом? Я думаю, что нам следует жить так, что если другие последуют нашему примеру, то эта самая Земля станет небесами. Каждый должен стараться нести добро в мир».
  Разговор Рамакришны с Видьясагаром теперь перешел к теме познания Брахмана.
  Рамакришна: Брахман находится вне знания и вне незнания, ясности и невежества. Он вне майи, вне иллюзии дуальности.
  Мир состоит из иллюзорной дуальности ясности и невежества. В нем есть ясность и преданность, но так же привязанность к жизни. Справедливость и несправедливость, добро и зло. Но Брахман не имеет к этому никакого отношения. Добро и зло имеют дело с дживой, индивидуальной душой, то же самое относится и к справедливости, и несправедливости. Но Брахман никак не затронут ими.
  Один человек будет использовать свет, чтобы читать Бхагавадгиту, а другой - чтобы сделать поддельные бумаги. Это один и тот же свет, и его не затрагивает то, что делают эти люди. Солнце одинаково светит как на омраченных, так и на дракончиков.
  В таком случае у кого-то может возникнуть вопрос - как же тогда объяснить беды, негативные эмоции? Ответ прост - все это относится только к дживе. Брахмана эти явления не затрагивают. В змее есть яд, и несмотря на то, что другие от него умирают, сама змея не затронута его губительной силой.
  Невозможно описать - что такое Брахман. Все Веды, Пураны, Тантры, шесть систем философии - все это искажение. Они только кончиком языка коснулись еды. Все, что написано или сказано, - искажение. Единственное явление не является искажением - это Брахман. Никто никогда не сможет сказать, что есть Брахман.
  Видьясагар (своим друзьям): Это удивительное утверждение! Сегодня я узнал нечто новое.
  Рамакришна: у человека было два сына. Отец отправил их к учителю, чтобы они обучились познанию Брахмана. Через несколько лет они вернулись из дома учителя и низко поклонились своему отцу. Чтобы измерить глубину их знания Брахмана, он сначала спросил старшего сына: лСын мой, ты знаешь все священные тексты, теперь скажи мне, что есть природа Брахмана?» Мальчик начал объяснять, цитируя разные тексты из Вед. Отец ничего не сказал. Затем он задал второму сыну тот же вопрос. Но мальчик ничего не ответил, он стоял, опустив глаза в землю. Отец был рад и сказал ему: лМой мальчик, ты кое-что понял о Брахмане. То, что он не может быть выражен в словах».
  Люди часто думают, что они полностью поняли Брахмана. Однажды муравей залез на гору сахара. Одна крупинка заполнила его желудок. Взяв другую в рот, он отправился домой. По дороге он думал: лв следующий раз я отнесу домой всю горку». Вот как думают мелкие умы. Они не знают, что Брахман - вне слов и мыслей. Каким великим может быть человек, который познает Брахмана? Шукадева и ему подобные мудрецы были большими муравьями, но и они могли всего лишь унести 8 или 10 крупинок сахара.
  Знаете - на что похоже описание Брахмана в Ведах? Представьте, что человек видел океан и кто-то спрашивает его, что же есть океан. Первым делом человек широко раскрывает рот и глаза и говорит - лЧто за вид! Какие огромные волны и какие потрясающие звуки!» Вот что из себя представляет описание Брахмана в священных книгах. В Ведах говорится, что Брахман - из природы Блаженства - это Сатчитананда.
  Шукадева и другие мудрецы стояли на берегу океана Брахмана, видели его и трогали воду. Согласно одним школам, они никогда не ныряли в него. Те, кто нырнут, уже не смогут вернуться в мир.
  В самадхи человек достигает познания Брахмана, человек реализует Брахмана. В этом переживании все рассуждения заканчиваются в один миг, и человек остается немым. У него нет возможности, чтобы описать то, что он испытывает.
  Однажды соляная кукла решила измерить, как глубок океан. Она хотела рассказать другим - как там глубоко. Но она так и не смогла это сделать, потому что чем глубже погружалась, тем больше таяла. Кто теперь расскажет о том - как глубок океан?
  Слушатели: Если человек достиг Ясности Брахмана в самадхи, он не может больше говорить?
  Рамакришна: Шанкарачарья удерживал эго знания, чтобы учить других. После видения Брахмана человек замолкает. Он думает о Брахмане только в том случае, если еще не осознал его. Если вы будете кипятить масло в сковороде, оно будет шипеть до тех пор, пока вся воды из него не выйдет. Но когда в масле не останется ни капли воды, очищенное масло не будет издавать ни звука. Если вы положите тесто в это масло, оно начнет шипеть опять. Но когда тесто приготовится, все опять стихнет. Точно так же человек, непрерывно пришедший к самадхи, возвращается к обычному сознанию, чтобы учить других, и тогда он говорит о Боге.
  Пчела жужжит до тех пор, пока не сядет на цветок. Она затихает, когда начинает пить нектар. Но иногда, опьяненная нектаром, она начинает жужжать опять.
  Пустой кувшин издает булькающий звук, когда в него набирают воду. Когда он наполнен, звуки прекращаются. Но если из него отлить воды в другой кувшин, он начнет булькать опять.
  Риши древности достигли познания Брахмана. Это невозможно сделать, если есть хотя бы тень привязанности к миру. Как же тяжело трудились риши! Рано утром они выходили из хижин и весь день проводили в одиночестве, медитируя на Брахмане. Ночью они возвращались в свои хижины и ели немного фруктов или корней. Они держали свои сознания вдали от зрительных, слуховых, осязательных и прочих восприятий. Только таким путем смогли они познать Брахмана так, что он стал их сущностью.
  Но во времена Кали-юги люди, будучи полностью зависимыми от еды, не могут сообща вытрясти из себя идею, что они и есть тело. В таком состоянии сознания неправильно будет говорить, что ля есть бог». Если человек погружен во все омраченные действия, ему не следует говорить, что он есть Брахман. Тем, кто не могут прекратить привязанности к миру и не могут найти способа устранить иллюзию ля», следует разделять идею, что они являются слугами бога, преданными богу. Человек может постичь бога через преданность.
  Джнани, человек, следующий путем знания, а не путем преданности, устраняет свою привязанность, различая так - не то, не то. Только так он может познать Брахмана. Это - как достижение крыши дома, оставляя позади ступеньки, одну за одной. Но виджнани находится в более близких отношениях с богом, познает нечто большее. Он осознает, что ступени сделаны из того же материала, что и крыша. Тот, кто познает Брахмана через отрицание лне то, не то», в конце концов становится вселенной и всеми живыми существами. Виджнани, следующий путем преданности, видит реальность как проявленную, так и не проявленную.
  Человек не может жить на крыше долгое время. Он спустится вниз опять. Те, кто познали Брахмана в самадхи, также спустились вниз и обнаружили, что Брахман стал вселенной и всеми живыми существами. В музыкальной гамме есть семь нот, но человек не может долго удерживать свой голос на самой высокой. Эго не исчезает полностью. Человек, который спускается из самадхи, начинает воспринимать, что это Брахман стал эго, и вселенной, и всеми живыми существами. Такое знание называется виджняной.
  Путь знания ведет к истине, к той же, к которой ведет и путь совмещения знания и любви. Путь любви тоже ведет к этой цели. Путь любви так же истинен, как и путь знания. Все пути в конечном итоге приводят к одной истине. Но до тех пор, пока Бог сохраняет в нас иллюзию ля», проще всего следовать путем любви.
  Виджняни видит, что Брахман неподвижен и бездейственен, как гора Сумеру. Эта вселенная состоит из трех гун - саттвы, раджаса и тамаса. Все они находятся в Брахмане. Но Брахман не затронут ими.
  Виджняни впоследствии видит, что Брахман есть бхагаван, воплощенный бог. Тот, что вне трех гун есть бхагаван - это шесть сверхприродных сил, все живые существа, вселенная, сознание, ясность, любовь, самоотречение, знание. Все это проявления его силы. (Смеясь): если у аристократа никогда не было ни дома, ни собственности, или если его вынудили продать это, никто больше не называет его аристократом. Бог обладает шестью сверхприродными силами. Если бы он не обладалт ими, кто бы стал поклоняться ему?
  Только посмотрите - как живописна вселенная! Как много явлений в ней есть. Солнце, луга, звезды, а сколько разных существ! Маленьких и больших, слабых и сильных, некоторые одарены большей силой, некоторые меньшей.
  Видьясагар: Как он наделил некоторых большей силой, а некоторых меньшей?
  Рамакришна: Как всепроникающий дух, он существует во всех созданиях, даже в муравье. Но проявления его силы различны в различных существах. К примеру, почему люди уважают тебя? Может быть ты отрастил пару рогов? Нет, у тебя есть больше сострадания и образования. Поэтому люди уважают тебя. Ты не согласен со мной?
  Видьясагар улыбнулся.
  Рамакришна: В обычном школьном образовании ничего нет. Единственная вещь, которую стоило бы учить - это пути познания и реализации бога. У святого человека есть книга. Когда его спросили, что там написано, он открыл ее, и оказалось, что там на всех страницах написано только лО, Рама» и больше ничего.
  Что означает лГита»? Вы поймете это, повторив это слово десять раз. Тогда оно станет лтаги», что означает человека, который отверг все, кроме бога. Вот урок Гиты: лЧеловек, отвергни все и страстно ищи только бога». Неважно кто он - монах или семьянин - он должен устранить все привязанности.
  Шайтаньядева совершал паломничество в южную Индию. Однажды он увидел человека, читающего вслух Гиту. Другой человек сидел неподалеку, слушал и плакал. Его глаза были полны слез. Шайтаньядева спросил его: лТы понимаешь все, что он читает?» Человек ответил: лНет, я не понимаю ни слова в этом тексте». лТогда почему ты плачешь?» Он сказал: лЯ вижу колесницу Арджуны передо мной, я вижу бога Кришну и Арджуну, они сидят передо мной и разговаривают. Я вижу это и плачу».
  Почему виджняни поддерживает любовное отношение к Богу? Ответ прост: я-сознание слишком устойчиво. Оно исчезает в самадхи, без сомнений, но оно возвращается. В случае обычных людей, ля» никогда не исчезает. Ты можешь срезать дерево асваттхи, но на следующий день побеги уже пробьются.
  Даже после достижения Ясности, ля-сознание» возвращается, никто не знает откуда. Тебе снится сон про тигра. Потом ты просыпаешься, но твое сердце продолжает быстро биться. Все наши страдания привязаны к этому ля». Корова кричит лХамба!, что означает ля». Вот почему она так страдает. Она привязана к плугу и должна работать под дождем и под солнцем. А потом ее может убить мясник. Из ее шкуры сделают обувь, барабаны, по которым будут беспощадно бить. Так что она все еще будет страдать. Даже из ее кишок делают струны для типографии. Когда она больше не говорит лХамба, хамба», ля», ля», а говорит лБог! Бог!», тогда ее страдания кончаются. О, бог, я твой слуга. Творец есть учитель, я всего лишь его дитя, дитя Матери.
  Однажды Рама спросил Ханумана: лКак ты меня воспринимаешь?» Хануман ответил: лО, Рама пока у меня есть чувство ля», я вижу творца как целое, а себя как часть. Творец - хозяин, а я слуга творца. Но когда, о, Рама, у меня есть полная Ясность, я осознаю, что творец и есть я, я есть творец».
  Отношения хозяина и слуги - это правильный путь. Пока существует ля», путь плут будет слугой бога.
  лЯ» и лмое» порождают невежество. лМой дом», лмое богатство», лмои знания», лмои владения», лмои достижения» - такое отношение к явлениям проистекает из невежества. В противоположность такому восприятию, отношение, рожденное из ясности таково: О, бог, творец есть хозяин, и все эти вещи принадлежат только ему. Лошади, дом, жена, слуги, дети, друзья - все это его».
  Человек должен постоянно помнить о смерти. Ничто не переживет смерть. Мы рождены в этот мир, чтобы сделать некоторые дела, как люди едут в Калькутту для бизнеса. Если посетитель идет в сад богатого человека, главный управляющий говорит ему: лЭто наш сад, это наше озеро», и так далее. Но если главного управляющего уволили, он не может унести с собой даже свои шахматы. Он посылает их тайком с охранником ворот.
  Бог смеется в двух случаях. Он смеется, когда доктор говорит матери пациента лНе волнуйтесь, я обязательно вылечу вашего мальчика». Бог смеется, говоря себе: ля собираюсь забрать его жизнь, а этот человек говорит, что спасет его!» Врач думает, что он повелитель, хозяин положения, забывая, что хозяин всего - бог. Бог смеется в другой ситуации, когда два брата делят свою землю чертой, говоря друг другу, что эта сторона принадлежит мне, а эта - тебе. Он смеется и говорит себе: лвся вселенная принадлежит мне, но они считают, что владеют этой частью или этой частью».
  Может ли человек познать бога через рассуждения? Стань его слугой, полностью сдайся ему и затем молись ему.
  (Видьясагару, с улыбкой): Ну и что ты думаешь обо всем об этом?
  Видьясагар: как-нибудь я скажу это вам по секрету.
  Рамакришна: Бог не может быть познан через образование.
  Опьяненный божественной любовью, Рамакришна запел:
  лКто может понять - что есть Мать Кали?
  Даже шесть даршанов не в силах понять ее.
  Это она, как говорят писания, является внутренней сущностью
  Йогина, который в самом себе находит всю радость;
  Она по своему сладчайшему желанию, наполняет каждое живое существо.
  Макрокосм и микрокосм находятся в чреве Матери;
  Теперь ты видишь как это огромно? В муладхаре
  Йог медитирует на нее, и в сахасраре:
  Кто, если не Шива, узрел - чем она на самом деле является?
  Среди лотосных зарослей она играет со своим другом,
  С Шивой.
  Когда человек страстно хочет понять ее, Рампрасад должен улыбаться;
  Думать, что ее можно понять, так же смешно,
  Как представить, что кто-то может переплыть через бескрайнее море.
  Но несмотря на то, что мое сознание поняло, увы, мое сердце - нет.
  Ничтожное, оно все равно будет пытаться сделать из луны пленника.»
  В продолжение Рамакришна спросил: лВы заметили? Макрокосм и микрокосм находятся в чреве Матери; Теперь ты видишь как это огромно?»
  И опять же, поэт говорит: лДаже шесть даршанов не в силах понять ее.»
  Она не может быть познана путем образования.
  Человек должен иметь веру и любовь. Я расскажу вам о силе веры. Человек собирался пересечь море с Цейлона в Индию. Бибхишана сказал ему: лПривяжи эту вещь к концу своей одежды, и ты перейдешь море. Ты сможешь идти по воде. Но если ты проверишь, что это за вещь, ты утонешь». Человек с легкостью шел по воде - вот какова сила веры, но пройдя часть пути, он подумал: лчто за чудесную вещь дал мне Бибхишана, что я могу даже по воде ходить?» Он отвязал ее и увидел, что там всего лишь листок с именем Рамы. лО, только это!» подумал он, и тут же утонул.
  Есть известная притча про Ханумана. Он перепрыгнул море одним прыжком, веря в имя Рамы. Но сам Рама не мог этого сделать, ему пришлось строить мост.
  Если у человека есть вера в Бога, он может ничего не бояться, даже если он совершит страшный грех.
  Рамакришна опять запел:
  лЕсли бы я готов был умереть, повторяя имя Дурги
  Как бы тогда священный бог смог
  Отказать мне в освобождении,
  Каким бы жалким я ни был?»
  Рамакришна продолжил: вера и преданность. Человек познает бога легко через преданность. Бог достигается через экстатическую любовь.
  С этими словами Рамакришна запел опять:
  лКак ты пытаешься познать бога, сознание?
  Ты нащупываешь выход, как сумасшедший в темной комнате.
  Он познается через экстатическую любовь; как ты можешь познать его без этого?
  Только через утверждение, и никогда через отрицание, ты узнаешь его;
  Ни через Веду, ни через Тантру, ни через шесть даршанов.
  Наслаждение только в любовном эликсире, о сознание;
  Он наполняет тело до глубин нескончаемой радостью.
  И ради этой любви йоги практикуют йогу из века в век;
  Когда любовь просыпается, бог как магнит, притягивает к себе душу.
  Я обращаюсь к нему как к Матери, говорит Рампрасад,
  Но стоит ли мне разглашать секрет здесь, на рыночной площади?
  По намекам, которые я дал, о, сознание, догадайся, что есть Существование!»
  Пока Рамакришна пел, он погрузился в самадхи. Он сидел на скамье, лицом к западу, его ладони были сложены вместе, его тело выпрямилось и оставалось неподвижным. Все смотрели на него в ожиданием. Видьясагар тоже молчал и не мог оторвать взгляда от Рамакришны.
  Спустя некоторое время Рамакришна начал возвращаться в мир. Он глубоко вдохнул и сказал с улыбкой: Средства достижения Бога - экстатическая любовь и преданность. К нему, кто есть Брахман, обращаются как к Матери.
  лЯ обращаюсь к нему как к Матери», - говорит Рампрасад, - лНо стоит ли мне разглашать секрет здесь, на рыночной площади? По намекам, которые я дал, о, сознание, догадайся, что есть Существование!»
  Рампрасад просит сознание всего лишь догадаться о природе бога. Он хочет, чтобы оно поняло, что то, что называется Брахманом в Ведах, почитается им как Мать. Тот, кто имеет проявления, также и не имеет их. То, кто есть Брахман, так же есть Шакти. Когда мыслей нет, он называется Брахманом, а когда есть мысли о творце, хранителе и разрушителе, он называется изначальной энергией, Кали.
  Брахман и Шакти идентичны, как огонь и сила горения. Когда мы говорим про огонь, мы автоматически имеем в виду и силу его горения. И опять же, сила горения предполагает сам огонь. Если вы принимаете одно, вы не можете не принимать другого.
  Только Брахман почитается как Мать. Это потому, что Мать является объектом величайшей любви. Человек может познать Бога, всего лишь любя Мать. Экстаз, преданность, любовь, вера - вот средства. Послушайте песню:
  лКакова медитация человека, такова его любовь;
  Какова любовь человека, такова его цель;
  Вера - путь ко всему
  Если мое сознание остается погруженным
  В нектар озера стоп Матери Кали,
  Мне нет нужды совершать ритуалы.»
  Что необходимо, чтобы быть погруженным в бога? Любите его очень сильно. Нектарное озеро - это озеро бессмертия. Человек, который тонет в нем, не умирает, но становится бессмертным. Некоторые люди думают, что если очень много думать о боге, возникают психические расстройства, но это неправда. Бог - это озеро нектара, озеро бессмертия. Он называется бессмертным в Ведах. Тот, кто тонет в нем, не умирает, но точно преодолевает смерть.
  Если человек хочет любить бога, ему нет необходимости заботиться о ритуалах. Человеку нужен вентилятор, пока нет ветра. Вентилятор можно выключить, когда дует южный ветер.
  Видьясагару: Дела, которые ты делаешь, хороши. Это очень хорошо, если ты можешь совершать их без корысти, отвергая эгоизм, устраняя идею, что ты есть делатель. Через такие действия человек развивает любовь и преданность богу и в результате познает его.
  Чем больше вы будете любить бога, тем меньше вам будет хотеться проявлять это. Когда невестка беременна, ее свекровь берет на себя большую часть работы. По мере возрастания срока, беременная делает все меньше и меньше работы. Когда же срок родов совсем близко, она вообще ничего делает, иначе это может навредить ребенку или родам.
  Такими благотворительными делами ты действительно делаешь себе добро. Если ты можешь делать их незаинтересованно, твое сознание станет чистым, и ты разовьешь любовь к богу. Как только у тебя будет эта любовь, ты познаешь бога.
  Человек не может на самом деле помочь миру. Только бог делает это, он, кто создал солнце, луну, кто наделил детей любовью к родителям, наградил благородные души состраданием и наполнил святых и преданных божественной любовью. Человек, который работает для других без корыстных побуждений, действительно делает хорошо для себя.
  В твоем сердце спрятано золото, но ты еще не знаешь об этом. Оно покрыто тонким слоем глины. Однажды ты узнаешь об этом золоте, и твоя деятельность станет менее активной. После рождения ребенка невестка занята только ребенком. Ее свекровь не позволяет ей делать что-либо еще.
  Иди вперед. Однажды дровосек зашел в лес, чтобы собрать дров. Брахмачари сказал ему - лИди вперед». Он последовал указанию и нашел сандаловые деревья. Через несколько дней он подумал: лСвятой человек сказал мне идти вперед. Он не говорил мне, чтобы я останавливался тут». И он пошел вперед и нашел серебряные залежи. Еще через несколько дней он нашел золотые залежи. И еще через несколько дней - бриллианты и драгоценные камни. Так он стал по-настоящему богатым.
  Через бескорыстную работу любовь к богу растет в сердце. Затем, через его милость, человек познает бога. Бога можно видеть. Человек может говорить с ним так же, как я сейчас говорю с вами.
  Все замерли от удивления и слушали Рамакришну. Им казалось, что сам бог мудрости говорил через Рамакришну, и не только им, но и всему человечеству.
  Рамакришна собрался уходить. Он сказал Видьясагару: Слова, которые я говорил, были излишними. Ты и сам все это знаешь. Ты только еще не осознал это. В сундуках Варуны тысячи драгоценных камней. Но он сам не знает об этом».
  Видьясагар: Вы можете говорить как вам нравится.
  Рамакришна (с улыбкой): О, да. Так много богатых людей, которые не знают имен своих слуг и даже не знают - какие в их доме есть драгоценностиЕ Приезжай как-нибудь в храмовый сад в Дакшинешвар. Тебе там понравится.
  Видьясагар: Конечно же я приеду. Вы были так добры, что приехали ко мне, разве же я не верну вам ваш визит?
  Рамакришна: визит ко мне? Даже не думай о таких вещах!
  Видьясагар: почему?? Объясните, пожалуйста.
  Рамакришна (с улыбкой): видишь, мы все как маленькие рыбацкие лодочки. Мы можем плавать и по каналам, и мелким рекам, и по большим рекам. Но ты как корабль. Ты можешь затонуть по дороге.
  Видьясагар замолчал.
  Рамакришна с улыбкой: но в это время года даже корабль может туда доплыть.
  Видьясагар: Да, сейчас сезон дождей.
  Прежде, чем покинуть комнату, Рамакришна прочел молитву за здоровье семьи, уйдя в экстаз.
  Как только Рамакришна и его спутники вышли за ворота, они увидели неожиданное зрелище и замерли на месте. Перед ними был бородатый мужчина красивой наружности, лет 40. Он был одет как бенгалец, но его голова была повязана как у сикха. Как только он увидел Рамакришну, то лег на землю перед ним. Когда он встал, Рамакришна сказал: лБаларам? Почему так поздно?»
  Баларам: я ждал здесь очень долго.
  Рамакришна: почему ты не зашел?
  Баларам: все слушали вас, я не хотел никого беспокоить.
  Рамакришна пошел к экипажу вместе со своими спутниками. А Видьясагар с другими людьми еще долго стояли около ворот и смотрели вслед Рамакришне, пока экипаж не скрылся из вида.

«««Назад | Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»