Sponsor's links:
Стенды для ремонта топливной аппаратуры дизельных двигателей в лизинг и кредит.
Sponsor's links:

Биографии : Детская литература : Классика : Практическая литература : Путешествия и приключения : Современная проза : Фантастика (переводы) : Фантастика (русская) : Философия : Эзотерика и религия : Юмор


Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»

не прочитано
Прочитано: 0%

Бхайравананда

Мир Закатного Солнца

Прочитано! Оценка: 5


  ПРЕДИСЛОВИЕ
  Логика и метафизика садханы
  Мудрость безумия и безумие высшей мудрости
  Абсурд и Хаотическая Сила
  Яростный накал
  Мистический экстремизм и путь Трикасамарасья Каулы
  Основные требования к кандидатам в Каула тантру
  Нонконформизм - необходимое качество каула-тантрика
  Живое учение
  Черная эстетика и черный юмор как методы и как проявления высшего состояния
  Пылающие символы
  Сила Бога и садханы
  Ад и польза от его посещения. Некоторые особенности работы с гневом и страданиями
  Основной инстинкт
  Одержимость учением
  Искусство, игра и дары Черной Йамалы
  ПРИЛОЖЕНИЕ:
  Творчество как проявление внутренней жизни бхайравайтов, как средство передачи учения и опора учения в повседневной жизни
  Праздничная кремационная
  Стяг вечного царства
  Путь
  Боги- титаны
  Я движусь устало
  Ветви и звезды
  Священные джунгли
  Свободный человек
  Ветер времени
  Топор
  Возрождение
  Гимн священного племени
  Славное море
  Кхатванга
  Завещание
  Мать- Ночь


  Посвящаю эту книгу моей матери, моей жене и всем женщинам, встретившимся мне в моей жизни, учившим меня и передавшим Шактипат Махабхайрави! Невсякий из тех, кто посыпает тело свое пеплом сожженных трупов, является каулавадхутой. Только тот, кто посыпал свое тело пеплом понимания бесплодности сансары, является каулавадхутой. Не всякий из тех, чьи глаза отражают пламя шмашанов, является каулавадхутой. Только тот, в чьих глазах сияет пламя Самарасъи, пылающее на шмашане сердца, является каулавадхутой. Не всякий из тех, кто узнал доктрины и методы Каула марги, является каулавадхутой. Только тот, кто живет неотделенными друг от друга доктринами и методами Каула марги, является каулавадхутой. Он, достойный, благословлен шактипатом Черной Йамалы, что наделяет детей Купы сокровищами Панчаратны и Экаратны.

ПРЕДИСЛОВИЕ


  Огромные массы людей живут на нашей планете, совершенно не задумываясь о глубоких вещах, имеющих отношение к путям быстрого обожествления. Таким людям кажется, что главной мудростью жизни является постижение того, как проворнее достичь материального процветания. У очень многих органы, отвечающие за подлинно духовную жизнь, просто не развиты вообще. Таким бесполезно проповедовать скептическое отношение к материальному успеху и главенство ценностей духовных. Ведь духовное мироздание для этих существ - ничто, совершенный ноль, а отказ от погони за материальными благами, по их понятиям, - есть отказ от жизни вообще. Такие существа трудно назвать человеческими в подлинном смысле этого слова, так как по сути, а не по форме их ничто не отличает от животных, разве что большая агрессивность, присущая этим
  Другие, и их тоже много, склонны к благоговению перед высшим и стремятся наладить с этим высшим хорошие отношения. Они ходят в храмы, читают священные тексты и по мере сил стараются следовать предписаниям своей религии или интеррелигиозным ценностям. Однако данный аспект жизни у таких людей не является доминирующим. Если перед ними встанет выбор - пожертвовать ли мирским ради духовного, пойти на материальный дискомфорт ради грядущей духовной гармонии или не пойти на это, - мирское побеждает.
  Есть и другая категория людей - религиозные фанатики. Эти вроде бы так и горят светом своей религии, соблюдая сотни религиозных предписаний и даже идя ради религии на жертвы. Казалось бы, вот он - духовный человек в чистом виде. Однако почему-то такая религиозность приводит к весьма странным лдуховным плодам» - ненависть к инакомыслящим, нетерпимость, агрессия, приводящие к войнам, резне, крестовым походам и всякого рода джихадам, - вот терпкие и горькие фанатизма. Является ли это подлинностью? Много ли мы знаем святых мудрецов, проповедующих божественную мудрость мечом или бомбой? Вовсе нет. Возникает вопрос: так тем ли занимаются их агрессивные последователи и являются ли эти люди подлинными последователями святых своей религии?
  Все эти три категории людей, составляющие большинство жителей нашей планеты, необычайно далеки от недвойственных тантрических учений. Кажется, что если тантрики вели бы активную проповедь, то некоторых из таких людей можно было бы агитацией лзавербовать» на путь. Однако это не было бы подлинным вступлением на путь и привело бы к подмене глубокой тантрической жизни в лучшем варианте жизнью религиозно-набожной, а в худшем случае - к слепому фанатизму и его адским, извращенческим и кровавым плодам.
  Правильный тантрик не должен презирать людей, относящихся к описываемым мной трем категориям. Следует относиться ко всему как к божественным проявлениям, дабы не поощрять в себе двойственного мировосприятия. Однако это не значит, что тантрик обязан считать путь таких людей правильным и ведущим к счастью или испытывать любовь по отношению к этим трем мирским путям. Мы должны воспринимать все так, как оно есть, как минимум стремиться к такому восприятию. В то же время практика показывает, что общаться с мирскими людьми скучно, а по сути, и не о чем - твоей жизни они не поймут, а следование их путям тебя не интересует. Поэтому мы в основном общаемся с ними по необходимости, в то же время стараясь обнаружить, что хочет нам сказать Бог, демонстрируя нам мирских людей с их идеями и стилем жизни.
  Итак, для большинства все в этом мире лясно и понятно». Их эстетические идеалы представлены стандартами, навязываемыми иллюстрированными журналами и телевидением, а их мировоззрение вполне умещается в рамки проповеди приходского священника или в рамки научно-популярной брошюры или телепередачи. Порой даже мистически одаренный человек может почувствовать на себе вредоносное воздействие мощной магии лмассовой эстетики» и лмассовой духовности», которое я охарактеризовал бы как оболванивающее, извращающее и ограничивающее. Тем не менее настоящий мистик всегда найдет в себе силы противостоять этой омертвляющей магии, в то время как мирской обыватель не в силах вырваться из ее плена и жить без нее. Поэтому - каждому свое. Мистики живут своим братством, а массы лмирских» - своим социумом. Конечно, вызывает некоторое разочарование подавляющее численное превосходство тех, кто активно или пассивно ведет планету к очередной войне и грядущей экологической катастрофе. Однако мы, тантрики, обязаны быть сильными духом, и тогда физические массы не раздавят нашего чудесного мира. Когда нам приходится трудно, нас поддерживает наше мистическое братство - его круг помогает выстоять в нелегкое время, а костер его божественной любви согревает и вдохновляет наши сердца. Я написал эту небольшую работу с намерением поддержать, по мере возможности, своих собратьев по мистической расе. Эта книга является продолжением моей предыдущей работы лТри-касамарасья Каула - стратегия и тактика тропы Узора Великой Бездны». Она, как и первая книга, посвящена раскрытию перед читателем мира Бхайравы и Бхайрави, а заодно в некоторой степени мира родственных с нашей школой духовных направлений. В центре внимания этой работы стоит образ адепта Трикасамарасья Каулы. Как на Западе, так и на Востоке большинство людей имеют превратное впечатление как о радикальных мистических школах в целом, так и о тантриках в частности. Профаны именуют нас лэкстремистами», ллеворучниками», лчерными колдунами». Одни именуют нас лвамачарскими развратниками», другие, наоборот , - лдакшиначарскими изуверами». Между тем все подобные воззрения не имеют ничего общего с истинным пониманием пути быстрой самореализации и основаны на невежестве и суевериях.
  Глупцу, трусу, фанатику и лицемеру объяснять суть нашего пути бесполезно, зачастую даже опасно. Они ничего не поймут и вывернут все твои объяснения наизнанку, увидев лишь гнусный смысл там, где сияет всеми цветами радуги изначальная, чистая Истина Бога. Эта книга рассчитана на ярких, умных и отважных мистиков, дерзких и сильных духом, на тех, кто не хочет ждать многие перерождения, прежде чем реализует свою божественную природу. Если те, кто стремится к Абсолютному Совершенству, найдут для себя в этой книге что-либо практически полезное - моя авторская миссия может считаться выполненной.
  Бхайравананда Логика и метафизика садханы
  Из века в век философы разных стран стремились обнаружить абсолютную Метину и адекватно описать ее в своих трактатах. Так возникли различные философские системы. Последователи каждой из них вступали в философские диспуты с представителями других учений, и порой эти диспуты переходили в настоящие баталия. Прошли века, и многие из философов поняли, что абсолютная Истина так многомерна, что адекватно описать ее в рамках любой системы невозможно. Реальность невозможно заключить в рамки слов, терминов и понятий, в конструкцию любой логической и метафизической системы. Какой бы тщательно разработанной и совершенной система ни казалась на первый взгляд, более пристальное рассмотрение способно выявить в ней слабые и уязвимые места. Многие великие мыслители Востока понимали это и стремились не просто к созданию неких идеальных философских учений, способных описать саму Реальность. Мистические гении старались построить свои системы таким образом, чтобы максимально эффективно и быстро натолкнуть духовного путника на ту высшую Истину, что стоит за паутиной слов и понятий. Каждый из них предлагал свой вариант, и мистики выбирали то, что им больше всего подходит, что ощущается родственным.
  Различные школы мысли вели полемику между собой, и полемика эта шла на разных уровнях. Адепты, обладающие посредственным умом, спорили до драки о том, чье учение абсолютно истинно, а чье - ошибочно и ложно. Более развитые адепты спорили с оппонентами о том, язык описания какой школы наиболее эффективно помогает обнаружить скрывающуюся за узорами слов Реальность, Истину. И, наконец, были те, кто провоцировал спор для того, чтобы, влияя на ум и карму практикующего, быстро и эффективно привести человека к пониманию Парамартхи, Реальности.
  Прошедшие века подарили миру такие замечательные мистические инструменты, как учения Адвайта Веданты и Мадхьями-ки, славящиеся своей логикой. Две другие блестящие системы - Трика и Виджнянавада сделали свой акцент не просто на попытке достичь метафизического и логического совершенства, а на том, чтобы философия и метафизика смогли послужить надежным подспорьем тантрической садхане. Мыслящему мистику стоит пристально изучить эти учения, пропустить их сквозь свое сознание. Это в достаточной степени удовлетворит потребность интеллекта к познанию, скорректирует мировоззрение и упорядочит течение персональных энергетических потоков. Такое преобразование хорошо подготовит адепта к серьезной и интенсивной садхане.
  Надо заметить, что разные школы подходили к сочетанию теории и практики по-разному. Такие направления, как Адвайта Веданта, декларировали, что постижение теории и есть практика. Иные школы, находящиеся на противоположном идеологическом полюсе, вообще отвергали пользу теории, заявляя о том, что философия и метафизика лишь вводят мистика в заблуждение, подменяя словами невыразимую ими Истину. Третьи опирались на доктрину сбалансированного подхода, заключающегося в гармоничном сочетании теории и практики. Подобное сочетание можно осуществлять по-разному. Так, даже в рамках одной только школы Трика существует три разных подхода: намака, сиддха и малини. Воззрение намака говорит, что прежде чем приступить к серьезной медитативной садхане, надо потратить долгое время, чтобы основательно изучить теорию. Тогда медитация пойдет легко, без массы препятствий и осложнений, а ее результаты будут верно истолкованы. Подход сиддха заключается в том, что вначале учитель передает ученику медитативную практику, а по достижению садхаком определенных результатов ему объясняют теорию. Как понимать то, что ты испытал, какое место данные плоды садханы имеют в общей картине тантрического мистицизма? В сиддха считается, что практический опыт должен быть фундаментом и ключом для понимания теории. И, наконец, воззрение малини говорит о том, что последовательность и пропорции сочетания теории и практики индивидуальны от садхаки к садхаке, от случая к случаю, и потому малини не фиксируется на неком одинаковом, универсальном порядке сочетания того и другого. Сам я стою в этом вопросе на позиции малини, он очень хорошо соответствует учению Каула тантры.
  Продвинутый практик Каулы хорошо разбирается в метафизике и философии родной школы, более того, адептам Каулы рекомендуется понять и учения других направлений, дабы при сравнивании всех их обнаружить универсальную Истину, о которой разные школы говорят различными способами. Оттого-то про каула-тантриков и говорят: лВнутри - шакта, снару-жи - шайва, сидит и медитирует средь собрания вайшнавов».
  Постигнув суть того, о чем говорится во всех монистических учениях, каула-тантрик обретает универсальную Истину. Он больше не нуждается в философии и метафизике так сильно, как нуждался раньше, и они перестают играть в жизни каулы большую роль, уступая место живому переживанию Реальности. А Реальность эта, будучи совершенной и чистой Гармонией, внешне выглядит весьма парадоксально и противоречиво. Она - вне логики, вне схоластических схем и таблиц. Она жива и пластична, хотя и неизменна в своей сути. Эта природа реальности отражается в жизни Трикасамарасья Каулы. Она манифестируется в мантрах, иконах, мурти, янтрах и символах, в ритуалах, обычаях и внешнем виде адептов этого учения. Мудрость безумия и безумие Высшей мудрости
  Поскольку Реальность не вместить в рамки самой изощренной философии или метафизики, мистические школы имеют острую необходимость во внелогическом способе указания на Истину, в языке, не порабощенном жесткими конструкциями. На Западе достаточно хорошо знают парадоксальный язык дзе-новских коанов, а вот знания о том, что заменяло коаны в индийском каулическом мистицизме, пока еще не распространены так широко.
  Одним из основных мифов о Бхайраве является история о том, как Бхайрава отрезал голову богу-творцу, Брахме. Существует несколько версий этой легенды. Я расскажу ее так, как об этом говорит наше учение.
  Однажды Брахма - бог-творец и Вишну - бог равновесия затеяли между собой спор, чтобы выяснить, кто из них главнее.
  лЯ - главный Бог, - сказал Брахма. - Я сотворил всю вселенную и являюсь патриархом и прародителем всех живых существ!» лОшибаешься, Брахма, главный Бог - это я, - возразил Вишну. - Все держится на мне. Если бы не моя сила, ни ты, ни твои творения не смогли бы просуществовать и секунды».
  Для решения этого спора эти два божества обратились к различным авторитетам: лПусть, мол, третья сторона нас рассудит». Однако все авторитеты один за одним сказали: лГлавным Богом является Шива». Брахма и Вишну были очень раздосадованы. Они не поверили авторитетам и призвали в качестве судьи божество, являющееся персонификацией всех священных писаний. Но и это божество ответило: лПодлинным Богом является Шива».
  лКак же так,- вконец разозлился Брахма.- Не может этого быть. Взгляните на Шиву, на весь его неопрятный облик и сомнительный образ жизни. В то время как я живу на небесах, в своем драгоценном дворце, Шива скитается по разным мирам, ночуя, где придется. Как неприкаянный бродит он по заледеневшим горам, дремучим лесам, полным диких зверей, скитается по бесплодным пустыням. Я благообразен, одет как царь, моя аура сияет ярче солнца. Шива нестрижен, небрит, ездит в голом виде на своем быке, и вся его одежда - пепел сожженных трупов, коим Шива посыпает свое тело. Я занимаюсь тем, что творю и устанавливаю законы мироздания, Шива же то предается аскетизму и медитациям, будто он чего-то не достиг, то пляшет и пирует на шмашанах и кладбищах с шайкой каннибалов, духов и демонов. Я вкушаю божественную амброзию, Шива жрет все, что попало, как чистое, так и нечистое, употребляет грибы, дурман и постоянно курит гашиш. Нет, такое существо никак не может быть истинным Богом».
  И вдруг при этих словах в воздухе возникло сияние, превратившееся в крохотного младенца. Младенец заплакал, и Брахма сказал: лВот доказательство того, что я истинный и главный Бог. Я разгневался, и гнев мой породил еще одно существо. Я назову этого младенца Бхайравой, так как тот так истошно орет». И вдруг, увеличиваясь в размерах, младенец превратился в ужасного монстра. Тело его стало черным, в пасти блестели страшные клыки, три глаза Бхайравы горели красным адским огнем, а сияющая аура превратилась в пламя вселенской кремации. Чудовище подскочило к Брахме и когтем мизинца своей левой руки отрезало Брахме одну из его пяти голов, ту самую, что ругала Шиву.
  лЯ - Бхайрава, гнев Шивы,- сказал ужасный бог. - Я пришел покарать тебя за то, что ты осмелился поносить Верховного Владыку Мироздания. Твоя пятая голова гордо возвышалась над телом, но я укоротил твою гордыню». Брахма в ужасе упал на колени. Тут небеса разверзлись, и боги увидели Шиву, представшего в своем облике Махешвары - Великого Махараджи и Господа всех миров.
  лО, Бхайрава, - сказал Махешвара, - с одной стороны, ты, конечно, поступил правильно, ибо показал Брахме подлинное положение вещей. Однако с другой стороны, ты нарушил -священный закон и совершил грех. Брахма - прародитель всех живых существ, их патриарх и первосвященник. Закон племен гласит: молодой не должен поднимать руку на старейшину рода, отрезать голову священнику-брахману - это вообще ужасное преступление. Поэтому ты не можешь не понести наказание. Ты непобедим и способен без труда уничтожить всех и вся, тебя же никто не в силах уничтожить. Однако я сотворю волшебную деву Брахмахатью, она будет способна уничтожить тебя. если хочешь уцелеть - беги от нее без оглядки и бегай так до тех пор, пока не окажешься в особом священном месте и тем самым не искупишь свой грех».
  лКак я узнаю, где это место? Как я распознаю его, когда туда попаду?» - спросил Бхайрава.
  лГолова Брахмы на века прилипла к твоей руке. Я не скажу тебе, где находится священное место, однако когда до него доберешься, прилипшая к твоей руке голова отвалится от нее и упадет на землю», - так ответил Шива.
  В тот же миг из пространства манифестировалась дева Брах-махатья, вооруженная огромными ножницами. Увидев Бхайра-ву, она ринулась к нему. Бхайрава бросился бежать. Так они бегали, он от нее, а она за ним, по всей вселенной. Проходили века, а может, тысячелетия, трудно сказать, но погоня не прекращалась ни на секунду. Однажды Брахмахатья и Бхайрава пробегали мимо дворца Вишну. Богиня удачи и процветания Лакшми, жена Вишну, узрела происходящее из окон волшебного дворца и, очень удивившись, пришла в полное недоумение.
  лСкажи, о дорогой, - обратилась она к Вишну, - как понимать происходящее? Шива ругал Шиву, и за это явился Шива и отрезал Шиве голову. После этого явился Шива и наказал Шиву, сотворив Шиву. И вот теперь Шива бежит за Шивой по Шиве, в Шиве и во время Шивы, и вот Шива убегает, чтобы Шива его не догнал. Это все выглядит очень странно, я бы сказала, абсурдно. Как же это все понимать? В чем же смысл происходящего?»
  лО, любимая, - ответил Вишну, - в том, что ты видишь, как и во многом другом, нет ни малейшего смысла. Недаром говорят, что Шива придумал этот мир на пьяную голову. Ведь он постоянно находится в экстазе наркотического опьянения, вызываемого сексом со своей возлюбленной Шакти - своей неисчерпаемой, безграничной, светоносной силой. Сознание Шивы не детерминировано кармическим законом причины и следствия, логикой, пространством и временем. Потому-то мироздание так причудливо и парадоксально, что отражает в себе облик самого творца, здесь тьма становится светом, а свет - тьмой, добро переходит в зло, а - зло в добро. Чистота становится нечистотой, а нечистота - чистотой. Высочайшая красота переходит в уродство, а апогей уродства становится красотой. Мудрость переходит в безумие, а безумие в мудрость. Так все течет, меняется и переходит одно в другое. Эта пульсация, переливы - есть экстатическая любовь Шивы и Шакти, активность, жизнь святой Реальности. Помимо этого, о любимая Лак-шми, Шиве совершенно все равно, чем заниматься, ему все едино».
  Далее история рассказывает, что спустя какое-то время Бхай-рава оказался в окрестностях священного города Варанаси (Бенарес), расположенного на берегу Ганги. Голова Брахмы отпала от руки Бхайравы, и тот понял, что его проблема решена. Место, где Бхайрава расстался с головой Брахмы, люди называют Капал Мочан. Оно до сих пор почитается индусами.
  Эта легенда имеет много уровней понимания и содержит в себе глубочайший смысл. Во-первых, она описывает воззрение сиддхов на причину и природу мироздания. Во-вторых, она объясняет суть процесса садханы, символизируемой бегством Бхайравы. В-третьих, она описывает устройство мироздания и показывает, на каком плане бытия мы подчинены кармическим законам и обязаны соблюдать определенные правила, а на каком уровне не существует ни законов, ни детерминирующих правил. Легенда не апеллирует к логике, она предназначена для тех, кто уже имел переживание парадоксальной природы Бога, и для тех, кто в состоянии, постигая смысл мифа, интуитивно почувствовать то, о чем говорит вся эта история. Часто последователи некоторых школ задают тантрикам лкаверзные» вопросы. Так, мадхьямики спрашивают: лЕсли нет на самом деле ни путника, ни пути, ни процесса прохождения пути, в чем смысл тантрической садханы?». Адвайта ведантины ехидно любопытствуют: лБог есть Абсолют, Трансцендентное. Феноменальный мир есть иллюзия, сансара. Как можно достигнуть Абсолютного с помощью сансарной иллюзии, к которой относятся тантрические практики? Ведь все ваши медитации тоже сансаричес-кие феномены, находящиеся в пространстве и времени!».
  Легенда четко показывает, что волшебной силой ты оказался порабощен и волшебной же силой ты освободишься. Да, согласно логике некоторых учений, все это выглядит странно и кажется несведущему сомнительным. Однако, на удивление, тантрическая садхана работает очень хорошо, во многих случаях гораздо лучше, чем просто умствования на абсолютистские темы и отказ от деяний. Не стоит пытаться подгонять мироздание под ограниченные возможности человеческого ума. Наоборот, стоит раскрыть свое сознание и выйти на сверхчеловеческий уровень. Абсурд и Хаотическая Сила
  В шайва- шактистской мистической среде бытуют расхожие представления о Шиве как о трансцендентном вселенском Сознании, исполненном высшей мудрости и знания, а о Шакти -как о безграничной всеблагой Силе, что нераздельна с господом Шивой. Все это, с определенной точки зрения, так, однако такие символы не дают исчерпывающего представления о Шиве и Шакти. Немногие осмеливаются глубже прочувствовать Сознание, Энергию и назвать их иными словами - Абсурд и Хаотическая Сила. Ведь поклоняться Абсурду - абсурдно, а почитать бессмысленную Силу Хаоса - безумно. Потому-то многие не согласны с такими эпитетами божественности. Однако для продвинутых бхайравайтов линии Трикасамарасья Каула почитание Шивы и Шакти как Абсурда и Хаотической Силы очень важно. Ведь именно эти символы, как ничто другое, выводят на интуитивное понимание высшей и глубочайшей Гармонии. Смотрите - Шива трансцендентен, он за пределами времени и пространства. Что значит лза пределами времени»? Это значит, что Шивы не было в прошлом, нет сейчас и никогда не будет в будущем. Что значит лвне пространства»? Это значит, что Шивы нет ни вверху, ни внизу, ни впереди, ни сзади, ни слева, ни справа, ни посередине. Так что это за Бог, которого никогда и нигде не было и не будет, однако он является основой для всего на свете? Не абсурден ли такой Бог и вера в него?
  Приступим к рассмотрению Шакти. Учение говорит, что все энергии мира - разные проявления одной универсальной силы, божественной энергии. Эта энергия проявляется как множество сил, основными из которых являются: сила созидания (сришти), сила поддержания (стхити), сила разрушения (сам-хара), сила сокрытия божественности (тиродхана) и сила самораскрытия божественности (ануграха). Следовательно, эта сила, точно мать, порождает живые существа, как разумные, так и нет, как добрые, так и злые, затем поддерживает их существование, но после сама пожирает, разрушает все свои дети-Ща. Выступая как тиродхана, Шакти рождает сансару, мир рабства, полный страдающих живых существ. Выступая же как ануг-раха, Шакти пробуждает живые существа, возвращая их в осознание своей божественной природы. Есть ли логика, смысл и порядок в том, чтобы порождать как злое, так и доброе, а затем убивать свои детища; сперва заточать живые существа в санса-ре, где они скачут от радости к страданиям и наоборот, а потом шактипатом пробуждать их, даруя божественную самореализацию? Все это выглядит как совершенно бессмысленная хаотическая активность. Вот и получается - Абсурд и Хаотическая Сила. А мы их единокровные дети, живущие в мире, созданном по образу и подобию творцов. От того-то в нашем мире столько парадоксов и противоречий. Трусливые и глупые отворачиваются от правды, не в силах ее понять и принять. Метина слишком чужда и нечеловечна для таких людей. Поэтому-то они и выдумывают такие религии, в которых все настолько, насколько возможно, разложено по полочкам в конкретном порядке. Они следуют таким религиозным воззрениям, в которых зло и добро надежно метафизически отделены одно от другого, в котором силы Света борются с силами Тьмы, и Свет обязательно, якобы, рано или поздно победит. Однако такие неверные и наивные представления не делают человека адекватным Реальности. Как героин, эти верования погружают человеческий ум в сон обольщения. Через короткое время иллюзии разбиваются о несокрушимую скалу Реальности, и наступает наркотическая ломк а.
  Бхайравайт-каула отважен и смел. Он/она стремится к постижению и обретению Истины и видит путь к гармонии в нераздельности с Истиной, с Реальностью. Порой бывает страшновато принять все, как есть, однако нет иного выбора, кроме как преодоление человеческих комплексов и страхов и выход из тюрьмы иллюзии на вольный простор дикой, изначальной, первозданной свободы.
  Все эти доктрины соответствуют тому, как символически мы изображаем Шиву и Шакти, Бхайраву и Бхайрави, их единство и путь к этому единству. Взять, к примеру, облик Самара-сьи - полной интеграции Бхайравы, Бхайрави и их адепта-тан-трика. Когда иконографически тантра хочет показать единство Шивы и Шакти, Сознания и Энергии, божества рисуются соединившимися в сексуальном союзе, образующими Иамалу. Еще более полным олицетворением интеграции будет форма Ардха-наришвары. Здесь уже речь не идет о двух. Фигура лишь одна - одна половина тела выглядит как Шива, вторая - как Шакти. И наконец, полное единство, целостность, нераздельность обозначаются образом Самарасьи. Самарасья является Андроги-ном. Оно самодостаточно и безбрежно, исполнено совершенной гармонии. Тело Самарасьи чернее ночи, однако в этой тьме сияют звезды, олицетворяя собой весь свет мироздания. Божество имеет крылья летучего существа и хвост рептилии, что выражает единство материи и духа, земли и неба, формы и сути.
  Образы иконографии Трикасамарасья Каулы парадоксальны, как Бог и мир. Они одновременно божественны, человечны и звероподобны. Они пылают и гневом, и любовью, они отталкивающе страшны, но в то же время красивы и привлекательны. Они несут в себе и смерть, и сексуальный импульс. Божественность, демоничность и нечто совершенно запредельное присутствует в этих образах. Однако парадоксальность образов не вызывает диссонанс у людей с тонким вкусом. Все эти якобы противоположные качества и атрибуты неотъемлемы друг от друга в высочайшей гармонии нашей Реальности. Это очень отчетливо ощущается нашим сердцем при практике созерцания иконографических изображений.
  Чем дольше ты медитируешь на своего иштадэву, тем более ты становишься единым с ним внутренне и похожим на него внешне. Это одна из причин, по которой мы, тантрики, выглядим и живем именно так, а не иначе. Сутью садханы является самораскрытие. Мы-люди призываем из самых бездонных глубин нашего сердца себя-бога, и то, не имеющее имен, всплывает на поверхностные слои бытия, обретая понимание, что глубина, средние слои и поверхность, сознание, энергия и телесная форма - суть одно. Секрет обретения этого состояния - в самораскрытии. Ты перестаешь быть куклой, марионеткой, сан-сарной обезьяной. Маски сброшены, и ты уже не играешь чужие роли. Ты обрел себя истинного, себя подлинного и из клеток сансарного курятника вернулся в свой настоящий дом, магическое обиталище самосовершенства. Яростный накал
  Среди садхаков бытуют разные мнения о том, как мистик должен проявлять учение, живущее в нем, во внешний мир. Существует множество разных точек зрения. Я приведу две крайние из них. Общаясь с учениками великого Лакшмана Джу, я часто слышал, что, согласно традиции их ветви великой школы, продвинутый садхака или даже мастер могут внешне ничем не отличаться от обычных сансарических людей, живущих вокруг. Это признак реальных духовных достижений - адепт интегрирован в социум, окружающий его, и воспринимает социум как проявление Бога, а социум воспринимает мистика как одного из толпы, часто даже не догадываясь, что этот человек продвинутый мистик. В данном стиле поведения есть свои красота и шик. Не каждый может легко поддерживать такую мимикрию. Данный подход свойственен в частности практикам Пратьябхиджны. Эта древняя бхайравайтская школа основана на учении об изначальном совершенстве Реальности. В своей практике садхаки Пратьябхиджны делают упор на мгновенное постижение божественности всего и сознание того, что природа садхаки и есть Бог, так что на мистическом пути достигать нечего, все и так уже достигнуто, все совершенно чисто. Главное - распознать в себе и мире эту божественность и затем постоянно пребывать в осознании этого. Данное учение использует метод трансформации нечистого в чистое только как вспомогательный, так как акцент делается на том, что все изначально совершенно. Адепты Пратьябхиджны не используют-так активно, как практики Каулы, иконографические образы божеств, специальные символы и мантры, больше внимания уделяя прямому созерцанию неописуемой природы Бога. На этой тропе все бытовое должно быть постигнуто как совершенное здесь и сейчас, прямо на месте. В Пратьябхиджне большое внимание уделяется передаче прямого видения Реальности от учителя к ученику. Учение Пратьябхиджны схоже с тибетским Дзогче-ном, однако в отличие от Дзогчена Пратьябхиджна уделяет чительное внимание изучению мистической метафизики Трики, призванной быть четким и ясным намеком на внеконцептуаль-ную истину. Дзогченовцы же не


используют метафизику и философию так активно. Многие последователи Пратьябхиджны считают, что их учение выше, чем учение Каулы. С их точки зрения, это так и есть, однако с нашей точки зрения, считается, что все оценки типа лвыше - ниже» относительны и высшим для конкретного мистика является то учение, которое быстрее приводит к самореализации именно его/ее.


  Некоторые каулические линии тоже полагают, что садхака не должен выделяться из социума; хоть в Кауле и используется трансформация нечистого, сансарического, в чистое, божественное, логику можно понять. Считается, что однажды, в результате трансформации видения, весь мир станет для садхаки чист, и тот постигнет божественность повседневного. Принцип Каулы - это тотальная трансформация, магическое, волшебное преображение лсансары в нирвану». В качестве путей и средств используются любые феномены сансары. Отсюда и логика - будь внешне как все, это не делает тебя хуже, но показывает, что ты видишь путь во всем, что вокруг и вовне. Тем не менее каулы должны использовать в своей практике много мантр, символов и образов. Некоторые школы держат в тайне свою принадлежность к пути Каулы, они содержат свои мистические предметы и проводят свои медитации в тайне от непосвященных.
  Однако в Кауле существует и совершенно иной подход, отличный от подходов, мной описанных. Именно его-то и придерживается наша линия, традиция. В наши дни данный путь не популярен в мире, хотя в древние времена и средние века школы, следующие такому подходу, процветали и были достаточно популярны. Впрочем, и тогда мистические школы, придерживающиеся его, не были очень многочисленными. Этот путь предназначен для людей особого склада. Его принцип можно выразить определением лЯростный накал», то есть лЖизнь и верность Богу и пути - в накале священного, божественного огня, выходящего за рамки сансарических критериев пользы, святости, красоты, гармонии и мудрости». Адепты подобного пути не могут и не желают жить, маскируясь под сансарных существ. Скажу прямо, они вовсе не стремятся уделять без нуж-аы много внимания маскировке, последовательно и непринужденно проявляясь в повседневной жизни крайне вызывающе и асоциально, открыто декларируя свои взгляды на духовность и вытекающую из нее повседневную жизнь. Поведение и образ жизни йогов, исповедующих такие учения, настолько контрастны с поведением и образом жизни окружающих людей, насколько различаются между собой внутренние миры практика недвойственной тантры и сансарина. Что и говорить, иногда это приносит и тем, и другим определенные неудобства. Впрочем, сами йогины против этого не протестуют, а сансарины в итоге все же получают гораздо больше пользы, чем дискомфорта, хотя не всегда это осознают. Надо сказать, что из факта отказа маскироваться под сансарина вовсе не вытекает, что асоциальные йоги менее продвинуты на духовном пути, чем их мимикрирующие собратья из других шиваитских и шактистс-ких школ и ветвей. Каждому из мистиков Богом дана особая миссия, отличающаяся от миссии других, и тут уж ничего не поделаешь. В конце пути все практики недвойственных школ придут к одному и тому же достижению, однако то, как проявляется в разных садхаках во внешний мир божественная сила, очень отличается от школы к школе и даже порой от ветви к ветви внутри одной и той же школы. Великие мастера живут и умирают по-разному, хоть каждый из них в глубине своей души идет одной подлинной мистической дорогой, дорогой крови Реальности, во имя обретения ее Сердца. Подвижники Трика-самарасья Каулы имеют свою миссию и предназначение. Практики нашего пути - яркие и самобытные личности, поддерживающие жизнь тантрического мира в ее стремительности, чистоте и высокоэффективноеЩ. Их яркость слепит обывателя, их эстетика не укладывается в сансарные рамки. Подобные йогины во все века были подлинным украшением мира духовности. Они часто были способны на такие подвиги во имя спасения живых существ, на свершение которых мало кто осмеливался. Каждая традиция имеет свою особую миссию в этом мире. Миссия пути Махакалабхайравы и его великой и блаженной Шакти в том, чтобы будить спящих сансарическим сном, причем будить так, чтобы пробуждение приходило быстро, а заснуть повторно живым существам было очень трудно. Причем в деле несения в мир истинного учения объектами нашего внимания являются отнюдь не только лишь обыватели, но и огромное количество лиц, связавших свои жизни с тем, что принято называть духовностью. Это священники, жрецы, философы, йогины и прочие лица, полагающие себя духовными путниками. Одна из наших главных задач - спасать таких людей от проблем, вызываемых ошибками на их мистическом пути. Мы не пытаемся склонить ошибающихся отказаться от их путей и принять наш, но показываем им ошибки на путях их собственных. Такую миссию даровал нам Бог, верите вы в это или нет, это то чем мы занимаемся. Я могу сказать в шутку, что мы лечим врачей, а не только обычных пациентов. Многие живые существа полагают, что идут верным духовным путем, но на самом деле это не так. Они по ошибке принимают саттва гуну за подлинную духовность и божественность. Люди, склонные к чистому и благому образу жизни, часто считают свои психические, психологические, энергетические, эстетические и интеллектуальные особенности настоящими духовными качествами. Свою жизнь они считают лбыстрым путем, ведущим к Богу» и полагают, что обогна ли в духовном развитии многих окружающих. Однако эти лдуховные» качества - такие же элементы санса-ры, как и другие, не выглядящие духовными. И в то же время все в мире имеет божественную природу. Своим языком проповеди, своим поведением мы разбиваем иллюзии видения и барьеры на пути к безграничной мудрости. Однако изложу принципы, согласно которым мы и йоги других, эстетически схожих с нашей традицией школ проявляют себя во внешний мир.
  Революция - вот форма и способ существования адепта Трикасамарасья Каулы. Религиозный эпатаж является существенным элементом его жизни. Адепт пути Бхайравы и Бхай-рави стремится жить на накале своих духовных возможностей, в то же время пребывая в естественно дающейся расслабленности. Такой садхака очень искренен и серьезен в своих намерениях, он осознает суть и узоры формы учения и создает с их помощью вокруг себя поле, подобное невидимому глазу огненному нимбу или огненной сфере. Это пространство - поле взаимодействия йогина с окружающим миром. Это поле активной трансформации сансары в Реальность Трикасамарасьи. Наш путь предполагает быстрый процесс духовного роста, отсюда и огненная активность сферы действия. Тот, кто говорит, что он постепенно идет тропой Трикасамарасья Каулы, что он не торопится, мол, плод рано или поздно будет обретен, ничего не понимает в этом учении. Весь шик данной системы в возможности прижизненной самореализации, да еще и проявляющейся в виде волшебных сил и качеств, способных оказать помощь способным живым существам.
  Мы ставим себя сознательно в такие условия, когда нельзя не проявлять своих лучших качеств, потому что иначе нас ждет Духовная и физическая деградация и даже смерть. Мы провоцируем на внутреннем и внешнем планах нашего существования сражение, бурю, ураган, схватку со сложившимися помехами и препятствиями. Это мобилизует нас на достижение поставленной цели и позволяет задействовать всего себя - тело, речь, ум, их качества, как полезные, так и нет, - в деле садханы. При таком подходе деваться некуда - или ты выживешь, перешагнув человеческую природу, либо ты пропал. Все сказанное не означает, что мы придерживаемся дуализма и ведем против кого-либо войну, агрессивно создавая конфронтацию, несущую проблемы как нам, так и окружающим. Адепт этого пути, усвоив и осознав на доступном ему на данный момент уровне учение, начинает жить, согласно усвоенному. Очень многое из того, что он постигает в процессе мистической жизни, неведомо окружающим садхаку народным массам. Это удивительно - все кругом является подтверждением наших тайных доктрин, однако окружающие в упор не видят учения.
  В процессе существования на тропе Трикасамарасья Каулы йогин-подвижник значительно меняется. Сначала меняются жизненные ценности, затем меняется уровень их осознавания. Энергии упорядочиваются, каналы восприятия увеличиваются, сознание синхронно приспосабливается к жизни в новых условиях. Можно сказать, что в процессе мистической жизни то, что постигается и обретается садхакой, манифестируется из глубины, подобно сиянию, разгорающемуся все более и более ярко.
  Знание, по мере того как оно перестает быть интеллектуальными конструкциями и становится нашими плотью и кровью, проявляется во внешний мир, стремясь пронзить все сущее. И тот принцип, согласно которому существует система-узор школы, способствует этому процессу. В результате всего этого образ жизни и поведение мистика меняются так, что во многом перестают соответствовать образу жизни и поведению масс народа, живущего вокруг. Если не предпринимать специальных усилии для поддержания мимикрии, очень скоро окружающие обратят внимание на адепта учения, а обратив, увидят легко, что это существо, чуждое их миру. После обнаружения сего факта у многих может легко и рефлекторно возникнуть отторжение, могущее проявиться в виде осуждения, страха, презрения. То, как будут эти чувства проявлены во вне, зависит от типа ума, энергии, от уровня образования и от убеждений индивидов. Так же устройство социума в разных местах и странах сильно влияет на поведение людей по отношению к мистику. В иных странах могут и забить камнями насмерть. Поэтому лучше всего не жить в этих странах, а жить в Индии, Непале или странах западной демократии, потому что эти социумы достаточно толерантны к инаковости. Одобрить тебя массы, может быть, и не одобрят, но как минимум оставят в покое тебя и твою жизнь.
  Практик содержит свою мистическую жизнь в секрете от неимеющих к ней непосредственного отношения. Как правило, он не обсуждает с профанами темы, которые те не способны адекватно понимать. Разумеется, серьезный мистик не ведет массовой пропаганды доктрин учения и не стремится привлечь к пути как можно больше народа. Садхака адекватен окружающей обстановке и держит ситуацию под контролем. Он знает, где, кому, что и как нужно говорить и выполняет свои профессиональные обязанности. Тем не менее адепт нашей школы не уделяет вопросам поддержания мимикрии больше сил и времени, чем нужно для обеспечения относительно безопасного минимума. Мы не стремимся быть едиными с массами или убедить окружающих, что мы - одни из них. Зачем это делать, если нет крайней на это нужды?
  Чем больше практикует адепт, тем более он отождествляется с Реальностью. Одним из важнейших или даже самым важным проявлением Реальности в мире цветов, форм, идей и энергий для тантрического садхаки является проявление иштадэвы. Иштадэва учит, помогает, дарует тантрику гармонию. Как я уже упоминал выше в одной из глав, многие доктрины учения вытекают из облика иштадэвы и наоборот - образ являет собой олицетворение учения. Само собой считается, что человек становится практиком учения того божества, с которым ощущает глубокое родство, а не того, чей образ чужд и не вызывает никаких чувств, кроме как чувства недоумения, а в некоторых случаях страха и отвращения. Исходя из этого, вытекает, что практики нашей традиции ощущают удовлетворение от учения Бхайравы, выражающегося в идеях и символических образах, в присущих учению практиках, в образе жизни. Разные мистические учения проявляются по-разному. Наше учение проявляется ярко и самобытно, неся в себе особые эстетику, гармонию и красоту, ощутить и понять которые способен отнюдь не всякий.
  Реакция на образы наших божеств и на те фрагменты теории, практики и образа жизни, которые доступны для стороннего наблюдения, у большинства людей, как правило, далеко не позитивная. Наше учение выглядит в глазах очень многих как чуждое и устрашающее, если не сказать зловещее и ведущее в страшную бездну. Не каждый способен увидеть в образе Иама-лы красоту и истину. Многим далеким от мистицизма людям наши божества кажутся уродливыми и ужасными монстрами, взгляд на которых вызывает дисгармоничное состояние. Некоторые способны ощутить внутреннее очарование, таящееся в Бхайраве и Бхайрави, однако и эти люди остаются иностранцами в мире божественной пары.
  Легко понять, что успех на этом пути легче достигается теми, кому родственна особая эстетика, присущая учению, исходящему из облика Махакалабхайравы. Тем же, кто привлечен философией и метафизикой, а с образами и символами мирится лишь исходя из необходимости и интеллектуальных разъяснений, успеха достичь будет гораздо труднее. Ведь даже многие абстрактные доктрины излагаются языком, свойственным миру Кауласиддхешвары и Кауласиддхешвари. Ну а медитативные практики прямо вытекают из Основы и соответствуют общей гармонии всего узора, гармонии измерения наших божеств. Поскольку многие люди не в силах понять учение и тем более принять его, они склонны видеть в пути разновидность восточного сатанизма, а адептов пути принимают за малефиков, адептов черной магии. Однако чем более умен и духовно развит человек, тем больше для него шансов получить при желании представление обо всем этом измерении и его деле.
  Одной из особенностей традиции является то, что она неплохо сама себя защищает от проникновения в нее дураков и некоторых других, непригодных к практике в ней, категорий людей, например, слащавых и ненастоящих. Увидев лица наших божеств, им уже не очень хочется повторить встречу с учением Трикасамарасья Каулы. Однако есть опасность другого рода. Существует возможность для попадания в сферу учения различных сансарнонастроенных демонических лиц, которых притягивает форма учения. Уровень их психического здоровья может быть различным от персонажа к персонажу. Некоторые из них, особенно здоровые психически и имеющие мистический талант, способны в достаточной степени исправиться и войти в семью, некоторые неспособны на это. Иногда приходится принимать меры, дабы смести с нашей мандалы пыль и освободить жизненное пространство от мешающих нам лпишачей» и лрак-шасов». Мы не являемся им врагами, наоборот, учение терпимо к различным тварям и созданиям. Однако рабочее место должно быть чистым и содержаться в порядке. Мистический экстремизм и путь Трикасамарасья Каулы
  Итак, адепты Трикасамарасья Каулы своим видом и образом жизни олицетворяют своего дэвату, природой которого является Трикасамарасья, Абсолютное. Своими воззрениями и поведением они бросают вызов предрассудкам и рушат барьеры на пути к пониманию как в себе, так и в окружающих. В этом они неодиноки. Другие тантрические и нетантрические деноминации тоже используют этот принцип, например, пашупаты, наги, капалики, агхории и некоторые другие. Наги не стригутся и не одеваются, так и ходят голыми по всей Индии. Агхории едят любое мясо, включая человеческое, кроме конины, практикуют медитацию в местах кремации, используя для своих ритуалов трупы и различные лнечистые субстанции». Вот что пишется об асоциальных йогинах в трактате лПосох Путника»: лСекты ша-вавадинов придерживаются медитации на трупах и вещах, подверженных гниению и тлению. Они отрицают Веды, презирают касты, высмеивают конвенции и ортодоксов-брахманов. Едят мясо всех сортов, вареное и сырое, предпочитая гниющее, некоторые - человечину, особенно мозг, легкие, печень. До недавнего времени они выкапывали свежепогребенные трупы и ели их внутренности. Пьют же не только фруктовые соки и вино, но кровь и мочу. Как наивысшую жертву - лмахапрасада» едят и кал. Любят жить на кладбищах и на местах сожжения трупов, где для себя сооружают храмики. С удовольствием ложатся рядом с трупом, а если это женщина, совершают с ней половой акт, уверенные, что это увеличит их жизненные силы. Остаются возле мертвеца, пока он не начнет разлагаться, иногда ложатся на очаг, где минуту назад лежал труп, чтобы представить себе собственную смерть и прочувствовать ее. Ныне они представлены очень редко.
  Приверженцы секты сепалов поедают шакалов, скорпионов и змей. Гордятся своей нечувствительностью к их яду. К сепа-лам относится большинство индийских укротителей змей.
  Самой дурной славой пользуются капалики (от капала - череп, которым они пользуются для еды и питья). Они ходят обнаженными, посыпая тело пеплом сожженных трупов. Носят длинные волосы и шапочку, в руке трезубец или меч. Не моются, чтобы не смыть ауру. Пьют алкоголь и разные смеси телесных выделений и отбросов, иногда кровь, которая течет из их тел при обрядовом самоистязании».
  Не удивительно, что такие мистики вызывают страх и отвращение у ортодоксов и обывателей. Саньясинам из вышеописанных направлений подают милостыню не столько из уважения к их подвижнической жизни, сколь из страха и боязни получить страшное проклятие. Часто из-за невежества толпы лле-воручных» йогинов путают с последователями таких демонических культов, как Таги, лдушители», приносившие в жертву Богине задушенных специальными поясами-румалами людей; с пиндарами, чья практика включала в себя разбой; с агрессивными садджиками. Однако умный человек обязан различать все эти направления. Не все, что вызывает с первого взгляда страх, связано со злом и насилием. В лПосохе Путника» пишется: лС одной стороны, важно усвоить, что все эти секты и школы, включая и лмрачные», лизуверские», являются пусть более или менее дальними, но отростками того же самого дерева - Учения и в основе своей содержат ту или иную его идею, более или менее развитую, сохраненную или искаженную, присутствующую лишь в виде отдаленного намека на исходный смысл, но все же присутствующую. Согласитесь, что жить и питаться, например, по образцу шававадинов может либо безумец, человек с патологическими извращенными наклонностями, либо тот, кто вопреки презрению и злобе окружающих, вопреки конвенциям, общепринятым взглядам и мнениям, преодолевая собственное отвращение, самого себя, заставляет себя делать все это и есть все это во имя некоей высшей цели. Иначе говоря, лв этом безумии есть логика», и состоит она в борьбе с косностью мира форм, и в первую очередь с косностью собственной, такими вот крутыми, неудобоприемлемыми, самооскверняющими мерами. (В этом-то и дело! Разумеется, есть много иных способов подобной борьбы, не требующих такого самоотречения и самоунижения, вполне благоприличных, вызывающих почтение и восхищение окружающихЕ но где гарантия, что тогда ведущим мотивом не станет тщеславие, жажда вознаграждения, жажда поклонения, привязанность к плодам своих действий? А ведь это одна из главных уз, от которых необходимо избавляться, но об этом раз говор впередиЕ)». И далее: лПопутно, чтобы ни у кого не возникло искушения (как это свойственно левропоцентристам») на основании описания обычаев этих мрачных сект говорить о лвосточном» варварстве и дикости, прошу вспомнить, во что различными сектами средневековья и современной лцивилизованной» Европы была превращена проповедь Путника Иисуса Христа, и что творилось и творится во имя его. Думаю, сравнения окажутся не в пользу европейцев».
  Я бы дополнил то, что говорилось в лПосохе Путника», следующими разъяснениями. Конечно, победа над двойственным сансарическим восприятием очень важна. Легко на словах говорить о том, что все есть Бог, что золото и камень, цветы и испражнения есть одно. А вот прочувствовать это на собственном опыте, преодолеть двойственные психологические установки и рефлексы - это может далеко не каждый, болтающий о божественном Единстве. На первом этапе медитации на отвратительные вещи и боль есть метод, а на продвинутом уровне - есть демонстрация практической реализации единства, проявление этого единства. Понятно, что обыватели и святоши не могут принять такой путь. Их голова забита всяческой ерундой о ритуальной чистоте и нечистоте, о святости господствующей морали и эстетики. Такие люди не в силах пойти во имя Бога, во имя достижения божественности на серьезные жертвы, преодолевая страх, страдание и отвращение. Собственную ограниченность они воспринимают за нечто духовное и готовы подвергнуть остракизму и преследованиям все то, чего боятся и чего не в силах понять.
  В лПосохе Путника» излагается интересная идея. Иной человек решает отречься от сансарных интересов и идет в йоги, саньясины, монахи. Он живет в бедности, безбрачии и ритуальной чистоте, желая избавиться от страстей и гордыни. Пожив так некоторое время, он приобретает репутацию святого, божьего человека, ученого пандита, мудрого гуру. Приходит авторитет, вокруг начинают группироваться последователи, приносящие дары. Существует опасность, что эго подобного человека раздуется. Уверенный в собственной святости, мудрости и близости с Богом, мистик может преисполниться дуалистическими важностью, гордыней, высокомерием, самопопустительством, что уведет его с правильного пути и отдалит время вы-хода из сансары. Вместо святой жизни подобный йогин может обрести еще более сильные и гротескные кармические препятствия. Тот же, кто идет по экстремальному пути, ходит в диком виде, ест мертвечину и прочие гадости, спит на кладбищах ц поклоняется то ли божествам, то ли монстрам, вызывает у большинства людей не преклонение и восхищение, а ужас, страх и отвращение. От него отвернется общество, ортодоксальные религиозные авторитеты подвергнут его остракизму. Почитателей и учеников, несущих подношения, у подобного йогина будет весьма немного. Все это будет в достаточной мере препятствовать достижению мирских целей под прикрытием духовного пути. Возникает вопрос - а можно ли быстро достичь самореализации, не прибегая к такому нелегкому пути, как те тропы, что были описаны выше? Конечно, можно. Как сказал один мой друг-йогин, лбезусловно, все суть проявление божественной природы, в том числе и дерьмо. Но это не значит, что достижение нирваны невозможно без поедания испражнений». (Это не помешало ему, впрочем, употребить испражнения в пищу в качестве лмахапрасада» во время мистического ритуала). У меня же лично и до сих пор не возникло потребности использовать для медитации подобную пищу. Все определяется потребностью с целью преуспеть в садхане.
  Мой друг, упомянутый выше, и я на протяжении многих лет вели разговоры о нужности или ненужности использования для практики тех или иных экстремальных средств. На словах я ратовал за использование экстрима гораздо больше, чем он. Однажды сей весьма уважаемый практик позвонил мне и сказал, что только что преодолел отвращение к лмахапрасаду» и съел его кусочек во время особой медитации. лТеперь твоя очередь показать, что ты преодолел двойственность и отвращение, - сказал он злорадно. - Я знаю, что ты не гомосексуалист и не очень-то жалуешь мир гомосеков. Продемонстрируй свой высокий уровень осознания - вступи с кем-нибудь в гомосексуальный акт!»
  Я вовсе не испытывал необходимости в такой практике преодоления неприязни и психологических барьеров на тот момент. Учителя мне тоже не предписывали это, и потому я хитро ответил: лЧто же, я согласен. Для подобной практики надо иметь партнера серьезного тантрического уровня. И я не знаю лучшего напарника для этой медитации, чем ты. Не согласишься ли ты посодействовать мне, приняв на себя пассивную роль?». Данная идея так не понравилась моему другу, что он прекратил ехидничать и перевел разговор на другую тему. В свое время, об этом сказал, по-моему, Рамакришна: лВода из родника, из лужи и из грязной сточной канавы - все это вода, но это не значит, что мы должны пить грязную воду. Бог находится во всем - и в святом человеке, и в тигре, и в подлецах. Но это не значит, что мы должны совать свою голову тигру в пасть или водить дружбу с негодяями». Бог есть во всем - и в золоте, и в дерьме, и в красивых женщинах, и в гниющих трупах. Однако из этого не следует, что мы обязаны есть дерьмо и вступать в половой контакт с мертвецом. А некрофилу или копрофагу ни один учитель скорее всего не станет предписывать подобные практики. Им-то что преодолевать, они, наоборот, испытывают влечение к дерьму или трупам, так что контакт с этими неприятными для большинства людей предметами не будет никаким духовным подвигом. Для многих подобные лагхорические» практики не нужны, а для некоторых даже очень вредны и опасны. Иным все это хорошо помогло бы, но они не в силах преодолеть слабость и вступить на эту тропу.
  Бессмысленно вести такой образ жизни и практиковать все эти особые техники, если ты не знаешь, как все это надо делать правильно, как при выполнении физического действия работать с сознанием и энергией. Лишь незначительное меньшинство иогинов хотят и могут стать на путь леворучнои экстремальной садханы, и еще меньшее количество готовы открыто декларировать свое учение и не скрывать свой стиль жизненной практики от посторонних.
  Как ко всем этим медитациям относятся адепты Трикасама-расья Каулы? Учение говорит, что каула-тантрик использует в своей практике все, что в силах употребить для скорейшего достижения Самарасьи. Он не может и не желает ждать тотальной встречи с Богом сотни реинкарнаций. Идеал каулы - достичь божественности здесь, при жизни. Само собой, ради такого достижения йогин идет на различные меры, могущие показаться профану ужасными. Однако в Кауле не существует обязательного требования использовать экстремальные средства. Такие техники существуют, но использует их тот, кто видит в этом необходимость. Иному можно пройти весь путь и достичь божественности, ни разу не отведав гниющей плоти и не совершая некоторых иных аналогичных медитаций.
  Далее, не существует обязательных требований к внешнему виду. Некоторые ветви капаликов обязаны ходить с черепом, насаженным на посох, садху-пашупату трудно представить гладко побритым и коротко подстриженным. Каула же нашей ветви не имеет обетов, определяющих внешний облик. Существуют определенные предписания относительно внешнего вида. Так, мужчинам рекомендуется не посягать на свою бороду - зачем скрывать свой возраст или пол, если естественный уклад божественной природы наделил тебя бородой? Из соображения следования естественности, многие практики не стригут волос - это помогает ощутить себя слитным с природой, с наследием предков, с иштадэвой. Допускается использование татуировок в виде священных символов. Они поддерживают практика проявлением божественного присутствия и напоминают о пути и цели. Так, например, я имею несколько татуировок. Одна из них расположена на руке, чуть выше того места, где люди обычно носят часы, и представляет собой трезубец, перевитый змеей, - единство Шивы и Шакти. Каждый раз, когда я интересуюсь, который час, этот символ напоминает мне о том, кто я, каков мой путь, в чем смысл моей жизни. Данный символ призывает меня не терять времени зря и не тратить его на всякую ерунду. Иногда садхана проходит особенно успешно, если практик использует в ней ритуальную одежду - черные рубаху, шаровары, шаль-накидку и тюрбан. У женщин черный тюрбан заменяет черная или красная шаль. Так же принято облачаться в это одеяние во время важных мистических собраний. Если это позволяют условия, практики-авадхуты могут ходить обнаженными или полуобнаженными, посыпав тело пеплом, собранным в местах кремации. Однако в наше время ходить в таком виде возможно разве что в Индии и Непале.
  Надо отметить, что в наше время среди адептов нашего пути стала проявляться интересная тенденция. Одежда старинного восточного покроя в основном теперь применяется при совершении коллективных медитаций, при различных инициацион-ных обрядах и при праздновании духовных торжеств, таких как Шиваратри, дни солнцестояния и равноденствия. Однако это не значит, что садхаки-бхайравайты не желают более манифестировать вовне на уровне формы сознание, энергию и традицию божеств. Роль старинной восточной одежды в повседневной жизни стала играть современная одежда особых стилей, таких как NЕОТКIВАL, СОТН1С и др. Этим стилям присущи черный цвет, красные и белые узоры в виде племенных первобытных орнаментов и татуировок, узоры в виде змеящихся языков пламени, лагхорическая» символика в виде черепов, драконов и различных хтонических существ.
  Ничто не обязывает каулу отращивать волосы, татуировать символы, повсюду ходить в ритуальной восточной одежде или использовать современный западный ее эквивалент. Все зависит от рекомендации учителя, личных склонностей и потребностей и, наконец, от окружающих условий. Тем не менее, многие предпочитают в основном следовать традиционному облику, ибо это помогает практике. Таков же принцип, определяющий поведение адепта в обществе. Говорится, что мистик не должен маскироваться под обычного человека в степени большей, чем это необходимо для относительно безопасной жизни. Если кого-либо раздражает наш облик, наши воззрения и наше поведение и это раздражение не грозит нам существенными проблемами - мы не беспокоимся. Ведь мы проявляем вовне священную истину, свой священный принцип, и многим это может помочь в их духовной жизни. Некоторые считают, что лвызывающее» поведение является насилием над окружающими и потому бездуховно. Однако мы стоим на том, что каждый имеет право быть собой, лишь бы это не причиняло вреда жизни живых существ. Обычно мы не столь эпатируем простых мирских людей, сколь тех, кто претендует на духовность, однако этой духовности, мягко скажем, соответствует не вполне. Бывало так, что после очередной моей лекции или семинара меня окружали восзторженные почитатели и лзаливали» мои уши напыщенными, слащавыми бреднями о лдуховности и силах света». Иногда меня приглашали в гости в различные лдуховные» кружки, где все пили чай со сладостями и, болтая подобные глупости, любовались своей лчистотой» и лблагородством помыслов». Любимым моим развлечением было отреагировать на предложение лрассказать о духовности Индии» рассказом о кладбищенских практиках и лизуверских обрядах». А на предложение сыграть на гитаре и лспеть духовную песню» - спеть что-нибудь о Колыме и блатной жизни. Приятно было смотреть на лица опешивших святош, совершенно не знающих, как на все это реагировать. На предложения нью-эйджевцев рассказать о тантрическом сексе я обычно откликаюсь рассказом о том, что практика такого секса невозмо жна без практики ритуальных самоистязаний, что сильно отрезвляет любителей раскрасить свою похоть в цвета восточной духовности.
  Практик нашей школы может придти в места духовных собраний и своим поведением создать ситуацию, когда сразу становится ясно, насколько человек соответствует тому учению, которое проповедует другим. За это многие ханжи и трусы боятся нас как огня и даже ненавидят. Это говорит о том, что мы на верном пути. Ведь мы готовы и сами подвергнуться таким Испытаниям, какие устраиваем другим.
  По поводу нашего отношения к ведам и индийской ортодоксии. Мы уважаем веды, не отвергая их авторитета. Однако основными нашими писаниями являются другие писания, среди которых можно упомянуть Самарасья тантру, Виджнянабхай-рава тантру, Шива Сутры и многие другие тексты. Мы не считаем ортодоксальные дхарма-шастры священными текстами, не признаем святость кастовой системы, главенство мужчины над женщиной и отрицаем божественность целого ряда обычаев, свойственных ортодоксальному индуистскому лмэйнстриму». Наша школа имеет развитую философию и метафизику, а также язык образов и символов. Если философия и метафизика Трики еще как-то известны определенной публике, то образная символика пути Кауласиддхешвары и Кауласидхешвари до сих пор была покрыта вуалью тайны. Образ Иштадэвы определяет символы тантрического направления и его образный язык. Наши божества естественны, архаичны, архаичными являются и многие наши символы. Покровители пути Трикасамарасья Каулы имеют одновременно сексуальный и гневный вид. Это тоже отражается на языке передачи учения и на стиле жизни. Об одной и той же вещи можно сказать разными словами, в зависимости от того, кому объясняется учение. Например, для тех, кто движется к Богу постепенным, медленным путем, учение объясняется мягким, благочестивым языком, например: лПуть к высотам божественности в чистом свете любви. Подобно тому, как чистая вода растворяет в себе кристаллы сахара, эта любовь растворяет различия между садхакой и Небом. Путь к тому, выше которого ничего нет, - в свете божественной мудрости, дарующей тебе осознание Бога. Эта мудрость подобна волшебному лекарству, амброзии. Она исцеляет нас от сансарических болезней, от коих страдают несчастные живые существа. Постигнув общее в земле и небе, брахмане и шудре, прахе и драгоценном камне, ты найдешь себя в них, а их в себе. И не будет их, а будет только Бог.
  Путь к обретению запредельной мудрости лежит через благословение дикши, дарованное твоим гуру и исцеляющее от сан-сарического существования.
  Путы кармических омрачении спеленали и царя, и нищего. Но святой отшельник, что обрел амриту шактипата через дик-шу владыки, оседлает колесницу тантры, запряженную пятью быстрыми конями органов чувств. Подобно оживляющему дождю, лекарством интенсивной садханы пронесется он по вселенной в окружении верной свиты своих добрых дел и йогических качеств».
  В то же самое время мистику, способному к быстрому, интенсивному пути, учение объясняется по-другому. Тому из адептов учения, чьим главным омрачением будет невежество, учение передается через массу зооморфных символов. Тому, чьим главным препятствием на пути к пробуждению являются страсть, привязанность, учение передается языком, насыщенным сексуальными символами и символами богатства, владычества, процветания и изобилия. Тому же, чьим главным омрачением являются гнев, ненависть и неприятие, учение будет объясняться языком, полным отвратительных примеров, а символы описания цели и пути будут мрачными и кровавыми. Например, приведенный выше текст о цели, пути и средствах, описанный цветистым языком медленного пути, пересказываемый практику быстрого пути и имеющего проблемы с гневом и отторжением, будет звучать следующим образом:
  лПуть в Бездну божественности - в кремационном пламени любви, испепеляющем и обращающем в прах различия между садхакой и Бездной. Путь к тому, глубже которого ничего в мире нет, - в диком безумии запредельной мудрости, дарующей тебе осознание Бога. Эта мудрость подобна проказе, подобна серной кислоте, ядовитой плесени и раковым метастазам. Она разъест трупак сансары, в дерьме которого кишат несчастные существа, подобные бледным гельминтам. Постигнув общее в великом святом и маньяке-убийце, в пророке и суке, покрытой червивыми язвами, ты найдешь себя в них, а их в себе. И не будет их, а будет только Бог.
  Путь к обретению запредельной мудрости лежит через проклятие дикши, дарованное твоим гуру, дающее тебе силу Тьмы, Света и огненной Крови и подвергающее сансарическое существование страшной порче.
  Гниды и вши кармических омрачений заедают и царя, и нищего. Но воин-маг, что обрел чуму шактипата через дикшу вла-ДЫки, оседлает колесницу Каула тантры, запряженную пятью неистовыми крылатыми драконами чувств, взметнув над миром священное знамя Трикасамарасьи. Подобно раскаленной волне огненной магмы, геноцидом интенсивной садханы Бхайравы прокатится он во главе страшной орды каулических совершенств по ничтожеству омрачений. Железной рукой стремления к истине мы схватим за горло мерзкого, вонючего урода человеческих слабостей. Орда тантрических упырей постижения и священных демонов практики разорвет на части все, что мешает обрести себя Богом. Управляя собой с помощью кнута и пряника постижения природы привязанности и отвращения, мы достигнем подлинной нерушимости. Обреченное мироздание нашего существования будет приведено к покорности железному деспотизму божественного всемогущества Бхайравы, и над миром будет установлен тотальный контроль, открывающий безграничную свободу перед тантрическим Императором. Вселенская мировая война огненного тапаса садханы очистит сознание, гармонизирует поток энергии, и сансара содрогнется в ядерном взрыве пробуждения, а мистик-бхайравайт достигнет освобождения. Он уподобится звезде и понесется в черную бездну самоудовлетворения и гармонии, красоты, сияющей страшным уродством. Тление сифилиса вечной любви разъест тело сансары, и эта порча окончательно обратит двойственный сан-сарический мир в прах и гной нирванической святости. И взглянув на кромешную тьму Бездны, смотрящую на нас миллиардами глаз, сияющих бешеным светом, мы обретем себя ей, Сама-расьей, уродством красоты, чудом, истиной, совершенством, единством Бхайравы, Бхайрави и Бхайравайта».
  Какой принцип используется при передаче учения? Одного только сухого философского и метафизического языка для постижения учения и обретения живого переживания Бога хватает далеко не всем. Образы, задевающие за живое, способны предать суть ярко, мощно и эффективно. Известно, что любое омрачение - страсть ли это, гнев или невежество - в глубине своей имеет божественную природу Шивы и Шакти и является проявлением полноты, безграничной чистоты, свободы и высшей запредельной мудрости. Так воспринимается это существом пробужденным. Однако существо сансарное не в силах видеть мир в его чистоте и совершенстве. Поэтому чистые энергии Бога проявляются для сансарина именно как порабощающие оковы, держащие нас в кармической клетке. Именно поэтому адепту быстрого пути Каулы учение передается так, чтобы показать ему то, что он имеет в качестве препятствий к самореализации с божественной стороны. К примеру, образ'лпрах и гной нирванической святости» дает прочувствовать, что и прах и гной есть тоже проявление божественной природы, как и драгоценности, и священные тексты.
  Поскольку путь Трикасамарасья Каулы является быстрым путем, его образный язык насыщен природными, зооморфными, сексуальными и демоническими образами. Все это страшно отпугивает профанов, поскольку те не только не способны понять то, что имеется в виду под этими образами, но и не способны воспринять адекватно даже подробные разъяснения, освещающие эту тему. Все это вместе взятое - цель, язык, образы, методы, стиль жизни адепта Трикасамарасья Каулы - во многих не развитых духовно людях вызывает страх и отвращение. Однако умный и талантливый в области мистицизма человек способен оценить запредельную красоту, парадоксальную мудрость, мощь методов нашего пути. Основные требования к Кандидатам в Каула тантру
  Существуют разные мнения, кого можно называть практиками Каулы, а кого нет. Самые строгие считают, что лишь сад-хаки высшего типа могут реально практиковать Каула маргу. Иные считают, что Каула имеет множество ступеней-уровней, и садхака средних способностей тоже является практиком Каулы, ее начальных ступеней. Третьи придерживаются либеральных взглядов, заявляя, что все, кто почитает Кауласиддхешва-ру и Кауласиддхешвари, входят в большую семью священной Кулы. Что же говорит сама Трикасамарасья Каула?
  Каула- тантриком, адептом сакральной рахасья-чакры является лишь тот, кто в состоянии практиковать полную садхану Каула марги. А в состоянии практиковать ее лишь тот, кто в достаточной для выполнения садханы степени имеет: правильное основное желание, правильную мотивацию, правильное понимание учения Экаратны, три видения и два вида художественного вкуса. Не имеющий этих качеств не в состоянии практиковать Каула маргу, а стало быть, не может быть посвящен в рахасья-чакру, глубинную Кулу и называться каула-тантриком. Этот набор качеств является необходимым именно в Кауле, в других учениях критерием пригодности к пути является наличие иных качеств. Так, к примеру, в одном мистическом направлении главным качеством, необходимым для обретения высшего плода, является вера, в другом -тщательное следование религиозным предписаниям, в третьем - усердие и т.д.
  Кандидатам в Каула маргу не должно делать серьезных послаблений при тестах и проверках. Конечно, трудно ожидать, чтобы у начинающего три видения и два вкуса присутствовали в развитой степени. В рахасья-кулу и приходят, чтобы развить эти способы видеть, чувствовать себя и мир. Однако, как минимум, кандидат должен иметь достаточно сильные аналитические, также творческие способности. Без анализа и творчества Каула марга практиковаться не может. И уж, конечно, безусловными требованиями являются наличие правильного основного желания, правильной мотивации и правильное понимание учения Экаратны. Правильным желанием является стремление познать Истину, понять Реальность и достичь безграничной Гармонии. Это желание просто обязано быть сильным и испепеляющим, так как это является необходимым условием для быстрого и радостного продвижения к цели, для победы над силами санса-рических желаний и страстей. Правильной мотивацией будет стремление реализовать Самарасью на благо всех существ. Если человек стремится лишь к достижению сверхспособностей и сил - его желание расходится с целью Каула марги. Если же он хочет достичь божественности лишь для себя, то такой практик может легко попасть в ловушку эгоцентризма, замыкающего сознание, энергию и форму в узкий сансарический склеп. Нельзя прийти в Каулу и без овладения мудростью Экаратны, которая учит, что Панчаратна, пять сокровищ: Бхайрава, Бхайрави, Сад-гуру, Марга и Чакра, - суть одно, что на самом деле это не пять драгоценностей, а пять граней единого волшебного кристалла. Без этого постижения правильные взаимоотношения между садхакой, Шивой, Шакти, учителем, учением и мистическими братьями установиться не могут. А без этих правильных взаимоотношений успех в Каула садхане - дело немыслимое.
  Иногда мастер сразу после тестов определяет способность или не способность человека следовать пути Каулы. Порой же учитель дает кандидату определенную садхану, а затем, в процессе следования мистиком садхане, делает выводы о пригодности или непригодности. Выводы и их последствия могут быть разными. Одному садхаке учитель предпишет определенные подготавливающие практики, позволяющие развить нужные качества, другой сразу будет принят прямо в Каула чакру, третьему мастер посоветует обратиться к другому каула-мастеру, четвертого оповестит о непригодности к Каула марге и, возможно, даст совет, чем тому лучше заняться в этой жизни. Иног-Да каула-мастер берется наставлять мистика и в некаулической садхане. Так что не каждый, кто получил посвящение и садхану от каулического гуру, имеет право называть себя адептом Каула марги. Иногда случается так, что некаулические йогины и тантрики, а также миряне группируются вокруг мастера и его каулической чакры. Такие йогины, тантрики образуют средний круг-чакру, а миряне - внешний круг. Все три круга будут объединены в одну школу, один культ Бхайравы и Бхайрави. Эта школа будет иметь определенное название, отличающее ее от других течений и направлений. Однако собственно практиками Трикасамарасья Каулы могут считаться только тантрики внутреннего круга. http://advayta-fx.narod.ru/ Нонконформизм - еще одно Качество Каула-тантрика
  К каулическому кругу детей Махакалабхайравы присоединяются те, кто реально очень и очень хочет:
  1. Познать Истину, Реальность, Суть мироздания, какой бы она ни была.
  2. Наладить свою жизнь в свете этой Истины, на уровнях тела, речи и ума, обрести ничем не ограниченное Совершенство здесь, сейчас, в этой самой жизни.
  3. Манифестируя собой божественную Реальность и ее беспредельную Мудрость, помогать живым существам в деле обретения высшего плода мистицизма недвойственных тантр.
  Это троичное желание должно быть выражено в очень сильной форме, иначе практика данного пути будет невозможной. Такое желание порождает категоричность характера мистика, стремление осуществить тотальность во всем: а) достичь Самореализации как можно быстрее в этой жизни; б) использовать в деле этого достижения все средства, включая яды и недостатки, обретая себя высшей Истиной, манифестировать свое совершенство, проявив его тотально во всем, - от глобальных основ жизни, до моря повседневных мелочей.
  Мистик, рожденный для этого пути, равнодушен к тому, что массы понимают как лблагость и проявление духовности», к которым относятся: а) набожность в виде веры в Бога и религию, слепой, неподтвержденной реальным мистическим опытом или хотя бы здравым смыслом; б) религиозное усердие в виде послушного следования дог-Мам и заповедям, предписанным официальными религиями; в) лчистый, высокоморальный» образ жизни с избежанием лоскверняющих вещей», к коим могут быть причислены интоксиканты, секс, мясная пища; г) лдуховный вид», включающий в себя лблагообразный облик», сладкую, мягкую речь; д) стремление ко всему лангельскому» в виде светлых цветов, слащавых образов, ассоциирующихся с лБогом, раем, духовностью»; е) отвращение к некоторым феноменам, понимаемым как лнечистые, дьявольские», под которыми понимается: физическое тело и отправление его естественных потребностей, луродливые» и хищные животные, нарушение норм религиозной и общественной морали, критическое изучение религии и проверка ее на предмет истинности; ж) давление на людей с целью заставить их следовать своей религии, так как лэта религия истинная, а другие религии - неистинные».
  Все эти качества не рассматриваются в душе существа, рожденного для нашего пути, как признаки духовности и не имеют большой ценности. Под лдуховным» кандидатом в нашу школу понимается только Истина, только Реальность, и то, что эффективно и быстро способствует ее обнаружению и обретению ее полной и абсолютной гармонии. Далее кандидат внимательно изучает религии и духовные школы, анализирует постулаты и доктрины, правила и рекомендации, дабы самому определить, являются ли эти направления действительно ведущими к Истине или же вымороченными, тупиковыми путями, сотканными суевериями, желаниями и ограниченностью ума, если вообще не коварством и подлостью. Как правило, наблюдение, сравнение и анализ вызывают массу вопросов. То, что религиозному учению, обросшему прославляющими его легендами, следуют миллионы верующих, не убеждает кандидата в его истинности. Древность религии, а также авторитет лиерархов, святых и ученых», проповедующих ее, тоже не парализует у кандидата воли к скептицизму и тщательным исследованиям учения.
  Кандидат видит, как много людей в этом мире ослеплены заблуждениями и своими желаниями и страхами. Он отдает себе отчет, что человечество, вооруженное разными религиями, за тысячи лет не одержало тотальной победы над тем, что религии считают греховным и плохим. Различные религии за сотни лет, используя огромные ресурсы, не смогли сделать большую часть человечества святыми и безгрешными. Более того, религиозные лидеры много раз поднимали лЗнамена Самого Бога» и направляли верующих на совершение пыток и убийств во время лискоренения ересей и войн». Порой иерархи и священники сами с удовольствием нарушали и нарушают свои религиозные заповеди И судя по тому, что творится на этой земле, в мире постоянно одерживают новые победы лсилы зла»: алчность, злоба, эгоизм и лицемерие сильных мира сего по-прежнему натравливают один народ на другой, вызывая смерть, боль, страдания, инвалидность, потерю родных и любимых людей. Трудно припомнить государство, в котором эти лантирелигиозные силы» не оказывали бы огромное влияния на судьбы людей. И это не вина лишь лзлых и нечестивых» лидеров общества! Они не смогли бы прийти к власти и насадить свои порядки, если бы эти порядки, вызывающие дисгармонию, несправедливость и страдание не имели родственную опору в душах масс. Похоже, что большинству верующих легче, гармоничнее и естественнее жить вопреки заповедям их религии, чем согласно этим заповедям. Так можем ли мы назвать злым и греховным, противным Богу то, что естественно миллиардам людей и свойственно им? Можем ли мы пропагандировать как путь к Гармонии заповеди, которые так массово и легко нарушаются, которым так титанически трудно следовать? Кто сотворил этот мир? Бог! Каков он согласно религиям? Добрый и всеблагой. Так почему мир так сильно отличается в худшую сторону от своего Творца? Если Бог сотворил мир таким по ошибке, то его мудрость небезгранична, а стало быть, он не есть совершенство и не заслуживает быть целью развития. Если мир испортился сам и эта скверна - противник воли Бога, то почему Бог ее не искореняет? Не х ватает сил? Тогда Творец не истинный Бог. Нет желания? Тогда Творца не слишком огорчают страдания людей, и это наводит на целый ряд других мыслей о роли любви, сострадания и эгоизма в этом божьем мире, о странности того, что Бог призывает нас следовать тем качествам, какие несвойственны ему самому. Многие в своей жизни задают себе подобные вопросы, но не многие упорствуют в нахождении ответа. Массам людей нужен ком-Форт, а не Истина, поэтому они легко удовлетворяются распространенными ответами: а) Бог всеблагой, во всем зле виноваты сами люди, ибо каждому Бог даровал свободу действий. б) Бог всеблагой, во всем зле виноват Дьявол, враг Бога. в) Бог всеблагой, но его природа превосходит наше понимание, мы не в силах постичь смысл действий Бога, а потому надо просто верить религии и следовать ее требованиям, ибо это лучшее, что мы можем сделать в данной ситуации.
  Как правило, массы удовлетворяются такими ответами, однако настырный мистик не унимается. Если верен первый ответ, то почему огромным массам людей так естественно направлять свободную волю в грехи и зло, отсутствующие в самой могучей силе вселенной, то есть в Боге? И почему Бог часто позволяет злодеям обижать хороших, добрых людей, ведь они-то выбрали путь добра и любви! Как же так, почему по воле Бога так часто торжествуют виноватые и злые и страдают невинные и добрые? Если верен вариант б), то почему Бог терпит зло Дьявола? Или тому тоже дана свобода выбора?
  К третьему ответу труднее всего придраться. Однако фактически он не отвечает на вопрос о смысле религиозных требований и взаимосвязи природы мира, религии, человека и посмертной награды. Получается, что надо слепо просто следовать тому, что люди называют божьим законом, невзирая на конфликт между следованием этому закону и тем, что тебе хочется, и что тебе свойственно делать. Награда же должна прийти к тебе после смерти тела. Это нельзя доказать, в это тоже полагается слепо верить, уповая на лучшее. Есть такие вопросы, на которые религия ответить может, но есть такие, на которые удовлетворительного ответа нет. Когда человек слишком долго мучает подобными вопросами религиозного работника, исповедующего дуалистическое учение, тот обычно отвечает, что сомневаться в справедливости и благости Бога - грех, за который положена адская кара, что ум человека слаб, чтобы понять законы Бога, что надо просто слепо верить религии и следовать ей, и тогда, мол, однажды благодать или, может быть, даже лБожье озарение» снизойдет на человеческий ум и придет понимание, а дисгармония от противоречий и недоказуемости исчезнет навсегда.
  Поскольку никто из простых верующих в ад не хочет и поскольку ответы на эти вопросы не слишком важны для них в этой жизни, то от темы отступают, благо жизнь постоянно подбрасывает лболее животрепещущие и интересные задачи, которые необходимо решать в первую очередь». А если упорствовать, так, глядишь, отойдешь от все равно вроде как бы истинной веры (вон сколько разных людей ей пытаются следовать), и тогда Бог отберет у тебя даже то немногое, что ты имеешь!
  Но кто действительно склонен к поиску истины, не успокаиваются так легко. Они изучают труды святых отцов, становятся богословами. Однако далеко не все из них идут в поисках до конца, так как для многих и такой упорный поиск ответов на трудные вопросы служит не для обретения Истины, но ради обретения ощущения уверенности, гармонии и комфорта. Просто интеллект некоторых людей достаточно развит, и чтобы его успокоить и вписать в религию, требуется очень много усилий. Мистик же нашего сорта не боится проверять религии и учения на прочность - ведь если учение истинно, то оно выдержит проверку, а если неистинно - то будет предотвращена ошибка следования фантасмагорической галиматье. Кандидат не боится гнева Бога и кары за попытку узнать правду обо всем этом существовании, в том числе и о разных религиях. С чего бы Бог стал карать за стремление к Истине? А если все-таки стал бы карать, то что хорошего в этом лБоге», и не является ли для нас лучшим выбором от него как можно более конкретно отмежеваться? Мистик нашего пути не ниспровергает религиозные доктрины, легко принимая их за ошибочные. Однако он скептически исследует их, анализируя, сопоставляя с другими доктринами, с окружающей жизнью, с собственным медитативным опытом, пока не устанавливается живое, спонтанное отношение к различным религиозным элементам, помогающее в достижении основных целей его жизни. Нельзя сказать, что нам неведом страх при исследовании тайн вселенной, природы Бога, при критическом исследовании мистических доктрин. Это очень естественно для человека - стремиться к уверенности и психологическому комфорту и питать различные надежды по поводу того и этого. Однако мы не согласны платить за приятные состояния любую цену. Истинные, безграничные и нерушимые комфорт и уверенность придут тогда, когда мы станем адекватны Реальности. Иные же условия обретения гармонии мы не принимаем. Ведь приятное состояние, построенное по сансарическим чертежам из зыбкого, непрочного материала, однажды прекратится, и мы познаем страдание от утери того, что восприним алось как приемлемая гармония. Так какой смысл заниматься заведомо проигрышным делом? Поэтому, если в нас иногда говорят страхи, лень и желание того, чтобы мир был таким, каким в данный момент хотят наши ум, эмоции и тело, Мы не следуем их советам. Подвергнув критическому, интеллектуальному и интуитивному анализу советы сансары и всю нашу ситуацию, мы очень эффективно лишаем силы и лень, ц страхи, и надежды. Необходимо держаться золотой середины - с одной стороны, иметь скепсис в той степени, чтобы быть внимательным на пути и не впадать в иллюзии, а с другой - верить в цель, путь и себя в такой степени, чтобы успешно осуществлять нашу основную задачу. Необходимо также помнить, что некоторые иллюзии в определенных случаях могут быть, как это ни странно, полезными в деле достижения плодов садханы. Мы используем их, осознавая, что то, как мы видим ситуацию на сегодня, может оказаться пройденным этапом завтра. Иногда нам ясно, что это иллюзия, иногда нет. Как же быть, как же выбрать правильный вариант действия? Мы не в силах действовать лучше, чем это позволяет наш мистический уровень, наше мастерство. Выше головы не прыгнешь, разве что иногда наш учитель может разъяснить ситуацию и посоветовать, что и как делать. Иногда продвинутые собратья по чакре в состоянии кое-что подсказать. Однако во всех этих случаях, а также и во всех других мы стремимся стать прозрачными для нашей божественной природы, что подобна путеводной звезде. Мы стремимся следовать голосу интуиции, проявляющемуся как голос глубинной гармонии. Для такого следования нужна искренность в Самореализации, в желании получить верный ответ. Мы проверяем всеми доступными средствами то, что выглядит как совет и ответ Бога. Искренность перед своим духовным сердцем в стремлении скорее реализовать плод и постоянные различные тесты того, что внутри и вовне, - вот то, что должно войти в плоть и кровь садхаки нашей тропы. Периодическое подвергание сомнению верности оценки своего духовного и мистического уровней, своих успехов и неудач, достоинств и недостатков являе тся очень полезным делом. Мы учимся быть осторожными, не ставить себя в зависимость от чувства уверенности в тех или иных вещах. Ум склонен впадать в иллюзии, поэтому и.нужны периодические анализы и тесты себя и окружающего мира. Когда на какой-либо феномен смотришь с разных ракурсов, в разных состояниях ума, в разное время, тогда лучше понимаешь его суть и свойства. Иногда полезно подвергать сомнению даже такие вроде бы незыблемые для нас истины, как то, что: а) Реальность в подлинности своей есть Абсолютное Совершенство; б) состояние Самарасьи есть высшая, неописуемая гармония
  И удовлетворенность, этому состоянию Самореализации не свойственны страдания, как маленькие, так и большие; в) достижение Самореализации означает прекращение перерождений в сансаре; г) возможен путь достижения полного, безграничного Совершенства; д) данный путь, называемый Трикасамарасья Каула, быстро ведет к подлинному высшему и непревзойденному Достижению, а не приводит верного адепта к менее великому результату или не является путем медленным и малоэффективным; е) великие мастера действительно при жизни достигли Самореализации, включающей в себя способности к проявлению сиддх.
  Подобный скептицизм к этим и другим основным положениям собственного учения способствует очищению наших сознания и энергии от балласта умственных концепций в виде метафизических заморочек, со временем накапливающихся в уме и подменяющих собой живое, непосредственное переживание природы Реальности и сути учения.
  Несведущие могут считать, что постоянные самонаблюдение и анализ являются делом утомительным и неосуществимым, а сомнения практика в основах учения ведут к неверию в цель и путь и уводят от успешной садханы, присущей данной школе. Однако на самом деле это не так. Каждый человек постоянно ведет внутренний диалог с собой и не считает, что утомлен этим. Многоуровневый и многогранный анализ и наблюдение вполне можно сделать процессом не менее устойчивым и спонтанным. Что же касается периодической переоценки верности основ учения, то при правильном подходе он не вредит, а помогает практике, в том случае, конечно, если практик всеми доступными ему силами искренне стремится к скорому достижению Самореализации, и если практик умен, садхану он не оставит и не будет менее настойчив в своем деле. Анализ обновит восприятие, откорректирует понимание, сделает ясным видение. Он избавит от иллюзий по отношению к одним вещам, укрепит в верности понимания других вещей, сместит акценты в восприятии третьих и на новом уровне выявит сущность и роль четвертых.
  В деле постижения тайн и продвижения на пути мы имеем очень мощного союзника. Наша природа - лучший советчик и Гуру. Поняв, почему ей свойственно проявляться в этом мире так, а не иначе, мы можем преобразить сансарное существование в волшебную сказку божественной игры. Следует просто различать, когда нас побуждают к действиям песни сансарных владык, а когда Сама божественность манифестирует себя соответствующим образом. Однажды нам не надо будет подвергать сомнению многие доктрины своего пути, так как понимание их истинности станет очевидным и естественным.
  В заключение этой темы стоит заметить, что скептицизм и анализ не являются актуальными для того, кто достиг способности непосредственного чистого восприятия природы всех вещей и явлений. Однако не каждый может похвастаться подобным достижением. Однажды все садхаки обретут видение, свободное от омрачений, но пока этого не произошло, стоит применять и прямую интуицию, голос глубокой Гармонии, и различные технические средства ориентации. То, что идет из глубины, будет направляющей остальные инструменты силой. Живое учение
  Путь Каулы называют путем крови Бога. Кровь символизирует природную жизненную силу. Имеется в виду, что Каула марга - это непрерывный процесс богопостижения и обожествления. Противоположностью пути Каулы являются пути мертвого следования, копирования и догматизма, которые имитируют живой духовный процесс. В рамках каждой религии можно выделить живую струю истинной духовной трансформации, которая подобна быстрой реке. От реки отходят рукава, течение духовной жизни в которых медленное и плавное. И, наконец, берега рукавов представляют собой этакие болота. Вроде бы болота тоже наполнены водой, как и быстрый поток, однако вода в болоте ни в какой океан не течет. Потому-то она зацвела, стала мутной и зловонной, булькающей пузырьками сероводорода.
  Быстрый поток - это активный мистицизм. Медленные реки - это путь добропорядочной религии и ее заповедей, болота - это тупиковые пути, это среда, имитирующая религию и мистицизм. Тантра, путь трансформации - это очень мощный и бурный горный поток, самый бурный из всех. Каула тантра - это водопад, низвергающийся прямо в океан. Пусть водопад кажется высоким, вода, низвергающаяся с горы вниз, попадает в океан быстрее всего. Учение говорит: лТот, кто знает учение и практикует методы - не является каулой. Только тот, кто живет Каула маргой, является каулой». Это высказывание говорит о многом. Если в случае с религией человек может Жить своей мирской жизнью и одухотворять ее в большей или меньшей степени, то на пути Каулы существует только один выбор - либо ты живешь этим делом, либо ты не имеешь отношения к нему. Я знаю людей, кто считает себя каула-тантриком только потому, что получил дикшу, изучает учение и выполняет садхану. Эта точка зрения наивна и ошибочна. Каула тантрой, как и иными видами тантр быстрой трансформации, нельзя заниматься по два часа в день, в свободное от работы и отдыха время. Этого недостаточно и по количеству времени, уделяемому садхане, и по степени интенсивности практики. Если ты рожден для этого пути - ты практикуешь его двадцать четыре часа в сутки. Даже если ты не сидишь на медитативном коврике в созерцании, а добываешь себе пропитание, отдыхаешь или ведешь автомобиль - ты постоянно практикуешь через наблюдение, созерцание, размышление, джапу, ритуал. Даже когда ты спишь, ты продолжаешь практиковать садхану так хорошо, как позволяет тебе состояние сна. Одним словом, возможен только один способ практики Каула марги - жить Каула маргой. Чтобы подобное оказалось возможным, необходимо иметь четкое понимание важности пути и его неизмеримой ценности, а также четкое понимание того, что сансара не удовлетворит тебя и не даст счастья. Но самое главное - необходимо иметь огромный интерес к пути и цели Каула марги. Если этот интерес не присутствует в очень сильной степени, ты не сможешь сделать та нтру основой своей жизни. Секрет быстроты достижения самореализации посредством тантры - в высочайших учениях и совершенстве системы методов. Однако извлечь стопроцентную пользу от первого и второго можно только в том случае, если ты проявляешь массу стараний и проявляешь все лучшее, что в тебе есть. Это невозможно физически без сильнейшего интереса, наличие которого есть свидетельство обретения тобой шак-типата, посланного Богом. Когда в тебе присутствует необходимый интерес, тебе не в тягость скрупулезно и всесторонне изучать доктрины, постигая в них массу тонкостей, понимать методы и принцип их работы, успешно и виртуозно практиковать эти методы, оттачивая свое мастерство. На одном только понимании важности учения и бесплодия сансарической жизни, не могущей дать тебе удовлетворения, далеко не уедешь - тебя постоянно что-то будет отвлекать от правильной садханы. Итак, адепт Трикасамарасья Каулы живет учением, становится этим учением сам. А ведь, согласно мистической доктрине Экарат-ны, Бхайрава, Бхайрави, Садгуру, Марга и Чакра - суть одно. Каждый садхака обязан найти в Куле свое место. Некоторые даже не знают, что у каждого в узоре мандалы, в мире Бхайра-вы и Бхайрави есть свое уникальное место, несколько отличающееся от мест собратьев по чакре, хотя во многом и схожее с ними. Это легко объяснить. Хотя все адепты Каулы имеют склонность и призвание к одному и тому же пути, невозможно найти две личности, которые бы ничем не отличались друг от друга. В учении есть важная доктрина о том, что путь к успеху лежит в знании своих особенностей и умении их использовать.
  Поскольку все учение адепт Каулы пропускает через себя, лой опыт, оно оживает, оно становится мистиком, так же как мистик становится учением.
  Когда мастер передает знание ученикам, он пользуется священными текстами, в основном как памятками, конспектами, схемами, иллюстрирующими то, к чему он пришел через практику учения. Поэтому на то, как мастер объясняет путь, влияет много факторов: линия передачи учения, личности учителей мастера, его этническая, культурная родина и среда обитания, эпоха, в которую он живет, склад ума, особенности характера и темперамента и даже особенности физического тела. Само собой, важную роль играют и особенности личностей учеников, кому передается учение. Поэтому учение, идущее от разных учителей Каула марги, остается единым по сути, однако различается, и порой сильно, по форме передачи. В ортодоксальных формалистических учениях одним из самых важных принципов является следование букве учения, оставленного предшествующими поколениями. В этом там видят чистоту следования учению. В Каула тантре самым важным при передаче учения является адекватная передача сути. Именно это и называется у нас чистотой передачи. Для передачи сути гуру может использовать любые образы и ставить любые акценты, лишь бы это как можно эффективнее выполняло поставленную задачу. Конечно, существуют определенные традиционные образы и доктрины, но это не совсем ограничивающие способы передачи рамки. Это, скорее, свойственные именно этой конкретной школе, способы передачи знания. Истинный каула-мастер не станет передавать учение точно один к одному в той форме, в какой ему передал его гуру, как не станет разъяснять учение разным ученикам одними и теми же словами. Мастер реалистично ориентируется в уникальных жизненных ситуациях. Поэтому наследие прошлого сохраняется бережно и с любовью, однако постоянно появляются новые тексты и устные разъяснения.
  Есть тантрики, считающие появление новых текстов делом ненужным. Мол, зачем что-то добавлять, разве учителя, жившиеие ранее, не оставили массу наставлений? Внесение своего вклада в тантрическую традицию в глазах некоторых выглядит Делом не только ненужным и глупым, но и даже оскорбительным: лТы что, считаешь работу великих мастеров неполной и Недостаточной?!». Подобные мистики видят учение тантры заасфальтированной дорогой с разделительными полосами и массой дорожных знаков и указателей. Достижение успеха на пути тантры они видят в безукоризненном следовании колее, оставшейся от уже проехавших по этой дороге колесниц, след в след. Может быть, в иных тантрических школах это и так (да только я очень в этом сомневаюсь), но только в Каула тантре на обезьяньем копировании жизни других далеко не уедешь. Каким бы великим мастером ни был твой предшественник, он был другим человеком, отличным от тебя. И жил он совсем в другую эпоху, а возможно и в другом месте, другой среде. То, что хорошо работало в его случае, может оказаться неэффективным, а то и просто вредным в твоем случае. В Кауле является очень важным найти правильную пропорцию между следованием примерам гуру и собственной творческой и исследовательской инициативой. Каула-гуру никогда не поставит процесс обучения так, чтобы ученик лишь бездумно выполнял команды и, не рассуждая, принимал на веру доктрины. Там, где, по мнению мастера, иначе нельзя, он строго прикажет ученику делать то и так, а не это и не иначе, даже если тот не понимает, почему надо действовать именно так. Но в основном вопросы со стороны ученика весьма приветствуются и считаются свидетельством того, что садхака активно продвигается по правильному пути. Если ученик в течение продолжительного периода не задает вопросов, мастеру сразу ясно, что что-то с учеником не так. Учитель оставляет за собой право наложить вето на решение ученика, предписать или отменить то или иное действие, но пользуется он этим правом так редко, как это возможно. Там, где ученик с успехом и без рокового вреда может действов ать самостоятельно - надо дать ему такую возможность. Ведь жизнью учителя не проживешь. Нирвана учителя не станет твоей нирваной, точно так же, как поедание пирога твоим соседом не сделает тебя сытым. Учитель может привести тебя к роднику, но утолить твою жажду он за тебя не сможет. Каула тантра - это не такое учение, где ученик приходит к мастеру на урок, а тот читает ему лекции, предоставляя ученику возможность лишь слушать. Ученик обязан сам задавать вопросы мастеру, просить его дать учение или практику. Если этого не происходит, мастер может отказаться обучать садхаку. Конечно, и в Каула тантре существуют йогины разных способностей. Кто-то более развит, а кто-то менее и потому больше нуждается в помощи учителя. Однако в любом случае от адепта Каулы ожидается большая степень самостоятельности и ответственности за себя
  И свои поступки. Тем не менее не принято идти против воли учителя. Ты можешь попросить учителя изменить его волю в какой-либо ситуации, аргументировав свою просьбу. Если ты предложил удачный вариант, учитель так и поступит. Однако если учитель ответил лНет», так оно и будет. Если ты уважаешь мастера и принял его как своего гуру, а он согласился тебя учить - твоя степень доверия к нему очень высока. Если же ты стал учеником какого-либо человека, называющего себя тантрическим мастером, но потом по надлежащим знакам и признакам убедился, что тот таковым не является - ты волен покинуть его, вежливо поблагодарив за все, что он для тебя сделал, и объяснив причину своего решения. Если же ты не соответствуешь либо пути Каулы, либо стилю конкретного мастера, тот тебе скажет об этом сразу, как определит это. Он может дать тебе рекомендацию, путь какой школы тебе практиковать или у какого мастера его родной школы тебе следовало бы учиться.
  Условия жизни и менталитет людей меняются от эпохи к эпохе, от страны к стране. Черная Иамала поддерживает в мистической среде огонь учения, посылая нам новые откровения, разъяснения и медитативные практики, манифестируется в новых формах, близких жизни современных людей. Если бы этого не происходило, учение утратило бы контакт с повседневной жизнью. И тогда было бы очень сложно трансформировать эту жизнь в божественное. Известно, что образы на тантрических иконах должны отражать учение, практику, внутреннюю и внешнюю жизнь тантрика во всех их особенностях. Поэтому Бхайрава и Бхайрави манифестируют себя в новых обликах, связующих с современностью древние идеи. Так, например, во время медитации на суть и форму божества Бхайрава однажды явился ко мне не с традиционной палицей в правой руке, а с ядерной бомбой. Палица символизирует собой мощный шактипат, а также методы прямого вхождения в божественное состояние. Бомба, по сути, выражает то же, это и есть палица нашего века. Когда мы смотрим на Бхайраву с палицей в руке, мы постигаем его мощь и нашу связь с древними мастерами. Когда же мы смотрим на Бхайраву с ядерной бомбой, мы, современные люди, лучше ощу-Чаем всю ужасающую мощь пути Трикасамарасья Каулы, раз-РУшающую сансарное восприятие мира. Мы ощущаем, что по-° этого пути неотвратима. К тому же атомная бомба неотъем-элемент нашего мира, один из самых страшных символов в нашей жизни. Принять ее божественность не так-то легко. Поэтому, медитируя на современный облик божества, мы тренируемся в восприятии божественности во всем - в звукосинтезаторе, самолете, психоделиках, телевизоре и даже в ядерной войне, сулящей закат всей человеческой цивилизации и глобальную экологическую катастрофу. Большинство современных тантрических школ, как буддийских, так и индийских и бонских, пока не имеют в своем арсенале современных образов и символов Истины и Пути. Но я полагаю, что скоро все изменится к лучшему. Тантра - живое учение. В отличие от ведических путей она не столь заботится о сохранении консервативного облика и букв ы учения.
  Как я уже упоминал, в первую очередь задачей тантры является адекватная и максимально эффективная передача сути и ее силы. Чтобы не только сохраниться, но и преуспеть в эту эпоху, тантра просто обязана преобразовывать свою форму во имя успешной передачи сути. Я считаю, что сохранение наследия прошлых тысячелетий и постоянное обновление учения - два крыла одной птицы. Древняя мудрость тоже очень полезна, и совершенно невозможно сбрасывать ее со счетов. Меня всегда интересовали корни учения, каменный и докаменный века. Я хотел, к примеру, узнать, что и как практиковали те, кто жил в лесу в слиянии с природой и не вычленял себя из нее, как манифестировался Бхайрава в древние эпохи. Однажды в медитации я увидел то, что не встречал ни в устных наставлениях учителей, ни в священных текстах. Я ощутил в себе мандалу, состоящую из разных существ: волка, быка, медведя, какого-то крупного хищника из семейства кошачьих (возможно, это был пещерный лев), совы и спрута. Я вдруг осознал, что каждый из этих животных представляет один из аспектов Бхайравы и его учения. Меня поразил образ спрута. Он был совершенно -черный и имел тысячи щупалец. Вся его кожа была усеяна узором пятигранных пастей. Я понял, почувствовал, что это манифестация Варуна Бхайравы - владыки нерасчлененного океана хаоса. Спрут символизировал сознание Бхайравы, простирающееся во всех направлениях. Пасти на его коже символизировали способность сознания святого, освобожденного при жизни, переваривать любой феномен мироздания без опасения подавиться и получить лнесварение». Это откровение оказалось для меня очень полезным в деле постижения учения и развития лужных качеств.
  Современная техника может быть очень полезной в тантре. Так, например, янтры, помещенные на экран компьютера, созерцаются и запоминаются легко благодаря эффекту электрической подсветки, делающей янтру сияющей. Если придать объем иконографическому изображению божества с помощью программы, предназначенной для трехмерной графики, - садхака сможет созерцать божество с разных ракурсов, что сильно помо-лсет визуализации. Одним словом, древность и современность просто обязаны вступить в тантре в гармоничный союз. Черная эстетика и черный юмор как методы и как проявления высшего состояния
  Известно, что мистик и мудрец отличаются от мирского человека гармоничным взглядом на жизнь, позволяющим не страдать при возникновении проблем и неудач. У такого типа мировоззрения есть свои логика, философия, своя культура. Сансарин же исповедует мировоззрение, способное эффективно избавить от различных психологических проблем. Индийская мудрость гласит: лДурак огорчается трижды: предвкушая неприятности, испытывая возникшие неприятности и вспоминая о неприятностях. Средний огорчается лишь раз - испытывая неприятности. Умный не огорчается вообще, так как понимает, что в этом огорчении нет толка, оно не поможет решить ситуацию и лишь отравит существование».
  Для того чтобы реагировать на все происходящее внутри и вовне безболезненно, мистикам прививается определенная философия и житейская тантрическая мудрость. Так, например, адепты Адвайта Веданты говорят: лНе огорчайся. Все, что выглядит как неприятность, является лишь иллюзией. Весь мир - иллюзия, реален лишь Бог, трансцендентный Брахман». Учение Трики говорит: лНе огорчайся. Страдание - неотъемлемая часть сансарной жизни. Никогда такого не будет, чтобы ты жил в сансаре и совсем не испытывал неприятностей. Потому относись к ним философски, как к должному, естественному явлению. Депрессия и истерика не помогут решить проблему, они лишь усилят страдание. Также знай, что достигшие самореализации не страдают даже при сильной боли, ибо едины с Богом. Для Бога же все есть радостное проявление собственной энергии».
  Такой взгляд на положение вещей очень полезен в жизни. Однако одна лишь философия не может избавить человека от страданий. Ведь многое зависит не только от мира логики и идей, доктрин, но и от подсознания, от инстинктов, от течения поков энергии по каналам. Поэтому без медитативной садха-способной трансформировать инстинкты и гармонизировать П0токи энергий, не обойтись.
  Есть еще одна сфера жизни человека, правильная трансформация которой способна усилить воздействие философии и медитативной практики. Речь идет о сфере эмоциональной. Все знают, какое значение в нашей жизни играют эмоции. Порой они бывают даже сильнее, чем голос рассудка.
  Трикасамарасья Каула учит активно использовать все доступные средства для гармонизации жизни. Одним из таких средств является развитие художественного вкуса, другим - развитие чувства юмора. Эти два качества всегда должны идти рука об руку
  Увидеть красивое в цветке розы, бриллиантовом ожерелье, в морском или горном пейзаже не так-то трудно. Однако в жизни нас окружают не только такие вещи. Является ли легким увидеть красоту в генетических уродствах, испражнениях и смертельных болезнях? Опыт показывает, что нет. Еще более трудно, на мой взгляд, увидеть гармонию и красоту в насилии и убийстве, в подлости, трусости и алчности. Однако учение говорит, что природа всех феноменов есть Бог и все в мире живет божественной энергией. То, что сансарные существа ощущают как мерзости и пороки, пробужденные воспринимают как игру радужных, чистых энергий, вибрирующих и составляющих единую мелодию бескрайнего мироздания. Если мы хотим ощутить божественность всего, нам надо делать садхану. Из этой истины не вытекает, что раз учение говорит, что все божественно, мы должны потакать различным злодеяниям, как и не следует, что мы должны носить не ту одежду, которая нам нравится, и обставлять свой дом не так, как нам хочется, а наоборот. Все божественно не для того, кто уверовал в эту идею, а только для того, кто реально переживает пробужденное состояние единства с Богом. Ведь как ты не повторяй лвода, вода», жажду это не олит. Поэтому учение объясняет: лПока ты в сансаре, то есть ощущаешь двойственность, - делай добрые дела и избегай злых. Дружи с хорошими людьми и не подвергай себя опасности общения с негодяями, иначе заработаешь карму, ведущую к ^учениям. Параллельно постигай божественность, единство все-г°1 и однажды ты осознаешь себя Единством, Самарасьей, богом».
  Учение говорит, чтобы мы следовали своему художественному вкусу, чувству прекрасного, ибо это служение твоему иштадэве, и это ведет к изначальной и беспредельной гармонии. Однако постепенно надо приучать себя видеть ту же гармонию и в лнеприятных» феноменах. Это будет второй половинкой яблока успеха в деле постижения безграничной божественности. От того-то адепты тропы Бхайравы и Бхайрави и медитируют на разлагающиеся трупы, гнойные язвы и испражнения, на уродства и извращения, созерцая все это, стараясь прочувствовать Шиву и Шакти в том, что, казалось бы, никак не выглядит божественным. Каула-бхайравайт созерцает ужасные болезни, катастрофы, войны, дабы увидеть внутренним глазом, мистическим сердцем подлинную суть всего этого. Это нелегко, зато очень полезно. С каждым днем в твоем мире становится все меньше и меньше вещей, вызывающих отвращение и страх. Вследствие этого проходит гнев и приходит радостное спокойствие, нерушимая уверенность в себе и могущество.
  Теперь перейдем к чувству юмора. Это очень полезное духовное качество - во всем увидеть повод для шуток и веселья. С шутками и песнями жить намного легче, однако многие люди считают, что есть вещи, над которыми шутить нельзя. К таким вещам, по мнению некоторых, относятся болезни, катастрофы, смерть человеческих существ, старость и уродства, религия, а также некоторые особенности человеческой личности. Каулы, дети Бхайравы и Бхайрави могут шутить над всем в этом мире, включая самих себя. Их юмор имеет широкий спектр: от добродушных шуток - к чистой иронии и оттуда - до самого ядовитого ехидства. Шутки бхайравайтов могут быть тонкими, едва воспринимаемыми и резкими, могут быть интеллектуальными или внешне пошлыми и похабными. Существует еще особая категория парадоксальных шуток, чем-то близких дзеновским коанам. Это так называемые тупые шутки, или иначе - плоские, бессмысленные, а также лсумасшедшие», психоделические шутки. Адепты учения с незапамятных времен позволяют использовать весь арсенал юмора, иронии, сатиры, сарказма и ехидства. Это, как и многое другое, вызывает негативную реакцию со стороны профанов, считающих бхайравайтов лциниками, для которых нет ничего святого». Однако это, разумеется, не так. В нашей жизни много святого, но это не мешает нам ко всему, и к святому в том числе, относится с юмором. Такой подход не приводит к потере уважения к духовным ценностям. Клоунада на внешнем, эмоциональном и ментальном уровнях, вовсе не сопровождается клоунадой на уровне сакральном. Это доступно не всякому. Некоторые мистики пытаются нам подражать, но слепое подражание не приводит к позитивным результатам. Надо понимать, что, как и зачем должны совершаться на пути. Правильные шутки над вещами духовными помогают оживить мистический путь и избежать формализма, напыщенности, лицемерия и скуки, не имеющих к настоящей духовности ни малейшего отношения.
  Коснемся еще двух феноменов, вызывающих в адептах Три-касамарасья Каулы, равно как и в подвижниках Агхоры и Ка-палики, бурю веселья. Это человеческие страдания и смерть, то, что в мирских людях вызывает лишь слезы и скорбь. Я уже упоминал о лкладбищенских» практиках, предполагающих созерцание разложения, гниения, разрушения и тления, созерцание старости, уродств, смерти и различных причин, приводящих к ней.
  Чтобы йогину легче было постичь внутреннюю божественность всего этого, его учат не только воспринимать все это от-страненно, памятуя о пустотности мира и божественности все-свершающей Шакти, но и учат проявлять подобное восприятие в виде легкого отношения к жизни. Потому-то в среде бхайра-вайтов-тантриков так популярен черный юмор. Он оживляет кладбища, роднит и примеряет жизнь со смертью, помогая обрести ощущение целостности, гармонии. Такие образы, как трупы, гной, черти, упыри и различные катаклизмы, являются для буйных практиков пути Бхайравы и Бхайрави источником постоянного веселья. В иронии этого веселья сквозит бесстрашие и победа над рамками двойственного мира, поляризующего жизнь и смерть, наслаждение и страдание, красоту и уродство. Фольклор бхайравайтов содержит в себе массу песенок, стишков, притч, анекдотов, поговорок и прибауток. Язык некоторых из них универсален и понятен многим, иные же перлы юмора не вызывают у профанов ничего, кроме чувства недоумения, отвращения или страха. Они считают бхакт Бхайравы и Бхайрави монстрами.
  У одного каула-мастера, почитающего святую Иамалу, в катастрофе погибли брат и друг. Люди пришли к нему с выражениями соболезнования. Мастер выслушал речи о лтяжелой утрате» и сказал: лВчера я одолжил брату свой чилум. Когда я Узнал о смерти его тела, то поспешил к месту гибели. Я обыскал всю одежду своего брата, но нигде чилума не нашел. Тогда я Навестил его жену (та тоже практиковала учение). Мы вместе обыскали весь дом, но моего чилума не нашли. Приятель же еще два месяца назад одолжил у меня тридцать рупий. Теперь я остался без этих денег и чилума. Утрата налицо. Однако не такая она уж тяжелая. Я куплю себе другой чилум, ну а с другом мы рассчитаемся горящими углями в Нарака Кумбхе!». Некоторые из присутствующих были шокированы лбездушием» и цинизмом этого человека и поспешили покинуть его дом, однако верные ученики и друзья поняли истинный смысл слов мастера. Смерть физической формы - естественный процесс во вселенной. Рыданиями мертвого не оживить, какой в них смысл. И брат, и друг были практиками Трикасамарасья Кау-лы, а потому вся их жизнь была садханой. Мастер уважал и того, и другого как сильных и продвинутых тантриков, а потому не волновался, не переживал из-за их смерти, также не волновался он за их посмертное будущее. Будучи каулой до мозга костей, учитель воспринимал жизнь как ритуал общения с Богом, а смерть как важнейший и радостный кульминационный момент этого ритуала. Перед тем, как предать трупы огню кремации, мастер, его ученики и друзья провели обряд-медитацию, реально благоприятствующую их ушедшим собратьям. Когда процессия несла трупы на шмашан, все пели веселые песни и подбрасывали мертвецов в воздух. Когда же пламя охватило мертвые тела, радости и восторгу каула-тантриков не было предела. Каждый после кремации поспешил набрать пригоршню остывшего пепла и посыпать себе макушку и лоб.
  Века назад армия афганского царя вторглась в Индию. Война была очень жестокой. Мусульмане имели военные преимущества и потому одержали победу. Однажды после очередной победоносной битвы владыка мусульман шел по полю, покрытому телами погибших. На краю поля он увидел каулавадхута, начитывающего на четках мантру.
  лСмотри на мощь ислама, - через переводчика обратился царь к авадхуту. - Ваши демоны, которым вы молитесь, не способны защитить вас от гнева Аллаха!»
  лНапротив, - сказал тантрический йогин, - и мы, и вы вместе служим Бхайраве и Черной Матери. Более того, мы вместе участвуем в мистических обрядах служения Матери и Отцу». лЧто ты говоришь, сумасшедший, - обиделся царь.- За всю свою жизнь ни я. ни другие правоверные ни разу не участвовали в языческих ритуалах».
  лЕще как участвовали, - ехидно ответил авадхут.- Вот, например, сейчас. Кто, как не вы, совершили кровавую жертву владыкам смерти и разрушения, убив тысячи человек. Боги очень довольны вашим служением!»
  лТы закоренел в язычестве и не понимаешь, что это было не ровавое подношение вашим демонам, а джихад, газават, служение Аллаху и кара неверным!»
  лО, я понял, - улыбнулся бхайравайт, - Аллах тоже пьет кповь и слезы людей, убитых в его честь, как и наши божества!»
  Можно себе представить реакцию победителя правоверныхЕ
  Трикасамарасья Каула однозначно не приемлет ритуальных кровавых жертвоприношений, свойственных некоторым сектам. Мы не одобряем агрессию, наоборот, мы исповедуем и проповедуем обретение вечного мира в нашем сердце. Этот мир порождает любовь, спокойствие и доброжелательность вокруг нас. Мы просто воспринимаем всякое созидание, поддержание и разрушение как процессы, происходящие силой Шакти и природой Шивы. Эта активность проистекает от божественной радости. Поэтому, какой ужасной ни была бы война для людей, для Бога - это лишь одно из проявлений собственной природы. Поэтому, будучи сами далекими от милитаристских идей, мы воспринимаем войны, творимые другими, как жертвоприношение Бхайраве и Бхайрави. И юмор здесь в том, что те, кто устраивают войны, либо вообще не знают о Махакале и Махакали, либо отрицают свое отношение к ним, однако каждый раз, когда устраивают очередную резню, удовлетворяют Черную Иа-малу.
  В средние века мусульмане, захватившие Индию, подвергали некоторых практиков ужасным пыткам. Рассказывают, что во время пытки бхайравайты устраивали такую клоунаду, что У палачей от ужаса и удивления шевелились волосы на голове. Один садхака, которого истязали кнутом, все время просил поддать жару, а когда спина его превратилась в кровавое месиво, заявил, что снаружи он чувствует себя вполне хорошо, от спины разливается приятное тепло. А вот внутри ему как-то холодно. Не может ли палач разрезать ему живот и напихать во внутренности горящих углей? Другой бхайравайт все это время смеялся над собратом, говоря, что тот все больше и больше напоминает сырой люля-кебаб.
  лЯ пригласил бы тебя отведать своих друзей, - говорил он, - но некоторые из них вегетарианцы, а другие не любят сырое. Но если тюремщики позволят, - куролесил йогин, - я сам попробовал бы, каков ты на вкус. Я гадаю об этом уже восемь лет, с тех пор, как с тобой познакомился».
  Понятно, что истязаемый собрат не обиделся, но оценил положительно.
  лСейчас мое тело поджарят, - крикнул он, - и ты попробуешь мясо. Эй, палач, ты тоже можешь угоститься!»
  Однажды палач, отрезающий пальцы еще одному подвижнику, прикованному цепью к пыточному столу, выронил тяжелый нож, так как его руки были скользкие от крови жертв. Авадхута тотчас ринулся к ножу и ухватил его.
  лТы устал, - сказал он палачу, - посиди, отдохни».
  Затем он взмахнул ножом и отсек свой палец. Палач был в шоке, он не знал, как реагировать. Наконец, он опомнился и сказал: лОтдай нож!».
  А бхайравайт дико захохотал: лО, это интересная забава. Тебе понравится».
  И с этими словами он рубанул тяжелым ножом по пальцам палача, протянувшего руку.
  Такой уровень трансформации сансарического в божественное заслуживает восхищения.
  Однажды, это было во время британской колониальной оккупации Индии, один высокопоставленный английский вельможа, сопровождаемый компанией друзей, встретил на улице тантрического йогина, которого местное население считало святым. Преисполненные высокомерного презрения к индусам и их религии, христианские господа стали ехидничать над святым. В довершение всего вельможа пригласил авадхута к себе во дворец отведать угощений. Он решил хорошенько развлечься, высмеяв святого и его религию. Но вышло все как раз наоборот.
  Во дворце тантрика усадили за стол.
  лСегодня у нас говядина, - сказал аристократ, - уважь мой дом трапезой в нем».
  Англичанин отлично знал, что большинство индусов вегетарианцы, а корова - священное животное, и потому убийство ее и поедание говядины является большим грехом. Но святой сказал: лХорошо, я отведаю твоего угощения, если ты и твои друзья пообещаете, что отведаете моего угощения».
  лМы согласны», - со смехом согласились англичане.
  Тантрик с удовольствием съел говядину, после чего взял со стола чистое блюдо, на глазах всей публики испражнился в него и протянул господам тарелку с калом: лВкусите священный махапрасад!».
  Разумеется, англичане, насмехавшиеся над индуистами из-за их религиозных ограничений, не смогли преодолеть ограничений собственных, чем немало повеселили индийского святого
  Позже вельможа серьезно заинтересовался тантрой и стал большим почитателем того тантрического мастера.
  Один садхака был большим бабником. Однако он почитал себя за продвинутого йогина, хвалился тем, что он является великим мастером и также авторитетом в области тантрического секса.
  лПочему же ты не женишься? - спросил его другой йогин. - Или ты не преодолел двойственности и считаешь семейную жизнь ритуально нечистой?»
  лДа нет, я так не считаю, я практикую Каулу и для меня нет двойственности. Я люблю женщин, они воплощение Великой Богини. Однако каждая из них имеет какой-нибудь недостаток: одна - слишком болтлива, у другой - слишком маленькое влагалищеЕ Да и вообще, жена требует массы внимания и отвлекает от медитации».
  лПойдем со мной в одно место, я покажу тебе идеальную жену. Она молчалива и так скромна, что не требует к себе никакого внимания. А уж йони у нееЕ Пойдем, и ты сам увидишь».
  Первый йогин согласился. Когда они пришли на место, то глазам хвастливого йогина предстал труп дикой свиньи.
  лВот это и есть идеальная жена, - сказал ему приятель, - она молчалива, не требует к себе никакого внимания и с размерами у нее все в порядке».
  Обиженный лмастер» не нашел ничего лучшего, как обидеться и скривить от отвращения лицо.
  лНе хочешь - как хочешь, - сказал ему приятель, - тогда я оставляю эту женщину за собой».
  История умалчивает, совокупился ли тот на глазах своего коллеги с дохлой свиньей или нет. Но дело, впрочем, не в физическом акте, а в понимании сути.
  Один из моих приятелей исповедовал шайва-шактизм в его экстремальных проявлениях. Его очень привлекали идеи калачиков, каламукхов и агхориев. Этот садхака часто подносил на алтарь Махакали и Махакалабхайраве свою кровь, и кожа на его руках напоминала чешую из-за большого количества шрамов. Из-за этого, а также из-за его буйного образа жизни мно-гие боялись сего вполне хорошего человека, считая его малефи-, некромантом и черным колдуном, что, впрочем, было не уж далеко от правды. Тем не менее к принесению в жертву вых существ тот относился негативно, говоря, что уж если Действительно так любишь иштадэву, что хочешь поднести ему/ей в дар кровь, то это должна быть твоя собственная кровь, а не кровь каких-то других существ, не имеющих к твоей практике и любви никакого отношения. Некоторые молодые люди гордились своей дружбой с этим мистиком, так как это поднимало их авторитет в глазах сверстников-малолеток. Чтобы усилить свое влияние на сотоварищей, эти молодые люди стали рассказывать про моего друга небылицы. Мол тот, якобы, заманивает к себе в дом бесплатной едой и выпивкой привокзальных бомжей, затем убивает их, а мясо съедает или использует в ритуалах некромантии. Когда мой приятель узнал про такие легенды, ему они очень не понравились своей лживостью. Мы вместе с ним решили проучить малолеток, чтобы отбить у них охоту заниматься ерундой, а заодно посмеяться над дураками. Однажды двое из них пришли на квартиру, где в то время мы жили.
  лПосидите на кухне, - сказал мой друг, - я сейчас быстро закончу одно важное дело и приду к вам».
  Он прошел в соседнюю комнату, где находился я, и мы начали свой разговор. Мы делали это нарочно громко, чтобы сидящие за стеной слышали, о чем речь.
  лПочему вы не доставили на место священный дар, - строго спросил я. ~ Общины из других городов уже раздобыли требуемое в ритуале».
  лПотому что это нелегко, - ответил приятель. - Где я, по-вашему, должен раздобыть это?»
  лКак где, на вокзалах, в подземных дорожных переходах этого добра полно. В прошлый год у вас не возникало с этим проблем. Помните, как мы сварили попа, а затем накормили гуляшом всю его паству, сказав, что батюшка уехал в отпуск и велел всех угостить».
  лВ том году это было легче».
  лЛадно, у меня на этот счет есть одна идея».
  Через пару минут мы вышли к нашим гостям.
  лЗдравствуйте, молодые люди, - слащавым голосом и фальшиво улыбаясь, сказал я. - Как дела? Давайте знакомиться».
  Выглядел я в ту пору так, что в сочетании с обрывками разговора, которые были слышны сквозь стену, да с репутацией моего приятеля мог вполне испугать и неробкого человека. Через пару минут я предложил гостям отведать супа с бараниной-Молодых людей передернуло.
  лЧерт его знает, баранина это в супе или что-либо другое», - наверняка подумал каждый из них.
  лНет, нет, мне некогда, у меня голова болит, я должен идти», ~~ испуганно сказал один из них и заспешил к выходу, рторой последовал за ним.
  лПодождите, праздник черной луны только начинается, пой-демте-ка вместе в алтарную комнату и проведем небольшой ритуал».
  Нам как- то удалось уговорить одного из них пересечь порог алтарной, друг же его поспешил откланяться и покинул нашу гостеприимную обитель.
  В алтарной комнате перед алтарем нами уже была установлена какая-то черная декоративная, по виду африканская статуэтка. Перед ней мы загодя поставили чашу с длинными волосами моего приятеля, которые он состриг пару лет назад. Волосы были вымочены в красной краске, и содержимое чаши очень напоминало содранный человеческий скальп. (Впрочем, и без всех наших лспецприготовлений» алтарь и комната выглядели весьма в духе лбыстрого пути».)
  лОй, я извиняюсь за беспорядок, - как бы смутился и спохватился я, - навалено тут всякое барахло».
  И я, сделав вид, что пытаюсь заслонить своим телом от взглядов гостя содержимое чаши, поспешил прикрыть ее газетой. Реакцию молодого человека предсказать было легко.
  Позже в награду за смелость мы рассказали ему о том, что все это было не более чем наша шутка.
  Надо сказать, что идиотские сплетни о поедаемых нищих после этого случая быстро прекратились. Один парень понял свою ошибку, другой же решил на всякий случай молчать и держаться от нас подальше.
  Йоги нашего типа - люди веселые. Нет в мире таких вещей, над которыми мы не могли бы посмеяться. Адепты Трикасама-расья Каулы иронически смотрят на все в этом мире и, в первую очередь, на самих себя. Пылающие символы
  По сути, все учение школы может быть выражено через легко поддающееся исчислению количество основных символов, которые в свою очередь проявляют на свет большое количество других символов, излагающих детали и тонкости. Однако для многих кандидатов в Кулу является необходимым более скрупулезное ознакомление с философией Трики и ее изучение. Такое изучение, а после и исследование трех иных философских недвойственных школ, рассматриваемых нами как разные примеры выражения одного и того же, входит в нашу обязательную программу обучения. Чем лучше начинающий заполнит пространство своей жизни элементами мистического мировоззрения, тем легче ему будет жить и достигать успеха в сад-хане. Это очевидно опытному практику.
  Символы - это основа передачи учения школы. Они развертывают из себя все толстые тома учения. Поэтому им уделяется особое внимание. Для ментального человека философия и метафизика важнее символов. Однако практик нашей школы, изучив четыре вида мистической философии, убеждается в их скрытой истине и в то же время в несовершенстве любой философской конструкции. Мыслитель испробует на своем уме разные виды философии и находит рамки, за которые философия уже не выводит. Одновременно с этим живая истина проявляется все сильнее, и чтобы ее постичь, а затем выразить, мы используем образы, запоминающиеся, красивые, вызывающие сильные эмоции, правильные мысли и, безусловно, пробуждающие божественную интуицию. Каждый символ имеет свою энергетическую, ментальную и таковую смысловую нагрузку. Красота символов ~ красота манифестирующихся из сострадания и любви форм и энергий, а также сознания, стоящего за ними. Итак, наши основные священные образы, на коих строится учение Трикасамарасья Каулы:

Оглавление | Каталог библиотеки | Далее»»»



- без автора - : Адамс Дуглас : Антуан Сен-Экзюпери : Басов Николай : Бегемот Кот : Булгаков : Бхайравананда : Воннегут Курт : Галь Нора : Гаура Деви : Горин Григорий : Данелия Георгий : Данченко В. : Дорошевич Влас Мих. : Дяченко Марина и Сергей : Каганов Леонид : Киз Даниэл : Кизи Кен : Кинг Стивен : Козлов Сергей : Конецкий Виктор : Кузьменко Владимир : Кучерская Майя : Лебедько Владислав : Лем Станислав : Логинов Святослав : Лондон Джек : Лукьяненко Сергей : Ма Прем Шуньо : Мейстер Максим : Моэм Сомерсет : Олейников Илья : Пелевин Виктор : Перри Стив : Пронин : Рязанов Эльдар : Стругацкие : Марк Твен : Тови Дорин : Уэлбек Мишель : Франкл Виктор : Хэрриот Джеймс : Шааранин : Шамфор : Шах Идрис : Шекли Роберт : Шефнер Вадим : Шопенгауэр

Sponsor's links: